道德論述在此的表現沒什麼特別之處——按照巴爾扎克的說法，就是不氣餒的奇蹟展示。這是一種冒險。我想冒險進行一次不合時宜的與有害的等級推移。如今，這種冒險也威脅到了科學與哲學，並且悄無聲息而又問心無愧。我認爲，人們應該從自身的經驗出發——如我所想，經驗總是壞的，是嗎？經驗有權加入一種更爲高等的問題討論，這是爲了不出現像盲人談論顏色、女人與藝術家出言反對科學一

類的低級錯誤（“噢！這該死的科學”，他們的本能與羞恥嘆道，“科學終歸要進行研究的！”）。科學之人的獨立解釋與從哲學中解放出來，即是民主本質與非本質更真切的效果。那些學究們的自我吹噓與標榜，在今天處處開花，異常繁榮——有何不可說的？在這種環境下，自誇還要**地上前嗅嗅哩。“離先生們遠點吧！”——如此一來，平庸的男性本能也想如法炮製；最幸運的神學成就成爲科學最大的安慰，對這位科學“姑娘”來說，神學太漫長了，由於過分的放縱與愚昧而未能給哲學立法，卻首先爲“先生們”立了法——這不是拿哲學家開玩笑嗎？

我的記憶即是一位科學之人的記憶——倘若被允許這樣講的話——充滿狂妄的幼稚。在青年的自然研究者與老年的醫生那裡，我聽到他們對哲學與哲學家如此形容（這不包括所有最有教養與最清高的學究、語文學家與教育工作者們，這兩種人因爲職業才如此），一會兒是專家與二流子——出於本能，他們反對所有綜合的使命與自衛能力；一會兒是勤勉的勞動者——他們曾經就嗅到過閒適的氣味與哲學家的靈魂中高貴的繁盛氣味，而且在他們面前自慚形穢；一會兒是那種貪圖功利的色盲——在哲學中，除了一連串矛盾的體系與大肆揮霍鋪張之外，其他什麼也沒看到；一會兒對僞飾的認識神秘學與認識的邊界校正學產生了畏懼；一會兒對某些哲學家視以蔑視——誰讓這些放肆的傢伙從自身引出了蔑視哲學的理由！最終，在青年研究者們對哲學傲慢與蔑視的態度背後，我認識到哲學家自身的低能會帶來糟糕的效應。

總體上來看，儘管人們減少了對他的服從，卻並沒有擺脫他對其他哲學家貶義評價的魔力影響，最終引起了對所有哲學的憤怒（在我看來，叔本華對現代德國的影響即屬此類——他對黑格爾發泄的憤怒是不理智的，使得整整一代的德意志人與德意志文化脫離了關係。這是怎樣的文化呢？一切都被考慮得很周詳，同時具有高度的歷史意

義與非凡的預見性。然而，對天才來說，恰恰在這一點上，叔本華本人卻是貧乏的、不能接受的和非德意志的）。總體上看，這或許很有人情味，簡直太有人情味了。

總之，近代哲學家自身的貧困完全毀掉了人們對哲學的敬重之情，並且熱情迎接平庸的男性本能的進入。人們或許會承認，如赫拉克里特、柏拉圖、恩培多克勒這類哲學家對我們的現實世界產生了怎樣的影響；這些高貴而博學的精神隱士，都說過怎樣的話。這樣做，對這些哲學代表人物而言是非常有利的，他們藉助於現代流行，在今天同樣吃香——在德國就有這樣兩頭柏林雄獅：無政府主義者歐根·杜林與熔汞者愛德華·馮·哈爾特曼——一位自詡是最佳品種、出身最高級、表現最好的人。這即是此類大雜燴式的哲學家們摘掉面具之後的本來面目，並聲稱自己是“現實性哲學家”或是“實證主義者”。他們能將危險的懷疑種子植入年輕氣盛的學究們的靈魂。

這確實是在大好形勢下的學究與專家，都是搶手貨！確實都是被克服了的事物，而且被擡舉到科學謙恭性的名義之下，它不知何時會猛然想到從自身獲得盈餘，卻又對此“盈餘”及其責任不享有某項權利。然而現在，它們按部就班地、滿胸義憤地、復仇狂般地用一言一行象徵著對主人使命與哲學統治的信仰。到最後，這難道會有什麼不同嗎！如今，科學在繁榮，“善”字寫在臉上；近代哲學日見頹勢，潛藏於自身的不滿與懷疑——倘若不是嘲諷與憐憫的話——頓時一同爆發。“認識論”即是哲學被貶的另一表現——事實上，等同於某種節慾學說。一種無法邁過這道坎兒的哲學就是一個行將就木的哲學，就是一個垂死掙扎、製造同情的東西。如此哲學，如何能——統治！