在那些應該爲人性自豪的遲來的時代裡，如此多的恐懼被遺留了下來以及衆多的對“野蠻殘酷的野獸”恐懼的迷信。這個更人性的時代的自豪就是通過野獸變成主人來實現的。即使真理容易把握，但是因爲幾個世紀之久的約定而一直沒有人把它說出來，因爲它們具有幫助那頭野蠻、兇殘、最終被殺死的野獸死而復生的外表。如果我令這種真理滑落，那麼我是出於什麼勇氣？因爲，假如別人又將這個真理抓住，並且給它灌下了許多思維敗類的牛奶，直到它靜止不動的時候，它將躺在一個被人遺忘且陳舊的角落裡。人們應當對此改變看法，同時睜大雙眼；人們也應該學會無辜，從而使這種不謙虛、肥胖的謬誤邁著美德特有的四方步子，冒冒失失地四處溜達。例如，這些謬論

是在涉及新老哲學家的悲劇的地方養育出來的。所有我們稱之爲“更高級的文化”的東西，都是以殘酷的精神化和深入化作爲基礎的——這也正是我的信條。“野獸”並沒有徹底消滅掉，它仍然活著，並且在繁衍生息，與往日不同的是它被神聖化了。

悲劇、痛楚、快感只能帶來殘酷。在所謂的悲劇的同情中，從根本上說，甚至在一切崇高、形而上的最高級和最柔弱的震顫中，起到愜意作用的東西，都獨獨因爲混入了殘酷的成分而最終品嚐到它的甜頭。競技場上的羅馬人，十字架上基督的抽搐，常常面對火刑場或鬥牛場的西班牙人，向悲劇涌去的日本人，嚮往血腥革命的巴黎工人，以毫不掩飾的意志“容忍”特里斯坦和伊佐爾德的瓦格納的女性崇拜者——所有這些人所承受的，並以一種神秘莫測的春情的發動而希望得到喝個痛快的東西，就是那個偉大的喀爾刻“殘酷”的調味飲料。其中，人們必須先將笨拙的心理學趕跑，因爲這傢伙只知道當眼前出現陌生的苦痛時，傳授由此產生的殘酷。

但是在自身的苦痛上，在自作自受上，同樣也存在一種充裕的、豐盈的享受——而只有人還會使自己聽從別人的勸說，作出宗教意義上的自我誹謗；或者就是自我摧殘，正如腓尼基人和禁慾者一樣，閹割、禁肉慾、咬牙切齒，經常進行清教徒式的懺悔的**以及良心的解剖和到帕斯卡式的理智犧牲的地方。因爲只有在這種地方，他纔能有一種賓至如歸的感覺，因爲自己的殘酷性被推著向前，在那種危險的、針對自身的殘酷震顫而被吸引。最終，人們認識到，即使是認識者，一旦強制了自己的精神——一種悖逆精神的嗜好，並且經常悖逆其心願，也就是說，當他想說愛、敬慕的時候，卻給出了否定的含義。殘酷藝術家和聖化者希望佔據統治地位，每一次深入和徹底的攫取，都是一種強暴的行爲，並且是精神意志上的刺痛。爲了門面和表面的虛榮，它不間斷地幻想著在所有意願中，留下一絲殘酷。

或許，我在這裡所說的“精神的基本意志”並不被人們理解。但是，我是被邀請來作解釋說明的。由“精神”——民衆所指代的發號施令者，想成爲真正的主人，並且還要有主人的威信：因爲，他此時擁有了大衆統一出來的意志，他擁有一個彙集、捆綁在一起的，有統治野心並且真正可以統治的意志。在這裡，他的需求和能力，就像心理學家爲一切活著的、生長著的、繁衍著的東西所提出的，它們同屬一種。

在一種強大的嗜好中，精神同化異物的力量，即令新、舊東西相類似，簡化多樣性，將全然矛盾的東西忽視掉或者撇開。同樣道理，它會任性地、強有力地強調異物，“外部世界”的任意一部分特徵和線條，使之突出，然後對其僞裝。在這方面，它的意圖主要是，將新的“經驗”同化，然後將新的事物納入老的序列中，確切地說，就是尋找一種增長的感覺，一種表面上看似互相矛盾的精神的衝動，一種突然而至、對無知和任性封閉的決斷，一種自閉的行爲，一種內在的、對所有事物的否定，一種難以靠近的行動，一種對可知事物的防衛心理，一種對黑暗、封閉的地平線的滿足，一種對無知的確定和核準，所有這些都是爲同一個意志提供服務的，而且這些都是必不可少的，按照各自的同化力量。“精神”，對於大多數人來說就像一個胃。

同樣的道理，在這個範圍裡，也存在偶爾的自我矇蔽的精神意志，或者這是不著邊際的預感，但是不管怎麼說，事物不會並排站立，人們只能承認這一切的不安定和多義性所帶來的快樂。對任性的狹隘性和秘密角落的自我享受，對過於逼近、表面、放大、縮小、推拉、美化的自我享受，對所有權力所表現出來的任性的自我享受。最終，那種具有欺騙性的精神欺騙了其他的精神，而且在它們面前還假裝是不假思索的熱心。那種創造性的、塑造性的、能有變革力量的長期壓迫與，都屬於這一範疇。因爲，精神在這裡充分地享受到了它的多種假面具和陰險狡詐，它在這裡也享受了安全感——由於它自身變幻無常的技藝，才使他獲得了最好的保護和藏匿！——那種認識者的雅興，正好與這種虛幻、假面的意志大相徑庭。認識者所理解的事物是

深沉的、多面的、徹底的，而這卻具有一種智力良心和審美的殘酷性，因爲任何一位勇敢的思想家都會看到他的殘酷性。

假如，他理應如此殘酷，而且他的眼光已經因此而放得足夠遠大和尖銳了，而且習慣了嚴格的訓練和能言善辯，那麼他一定會說：“這正體現了我精神嗜好中的殘酷，我具有殘酷性。”——但願有美德、可愛的人能夠勸慰他，停止這樣做！事實上，如果人們針對某種“**的正直”，背後議論、讚揚，或者竊竊私語，那麼聽上去好像是很有教養——對於我們這些擁有自由精神的人來說——這樣一來，我們真的有機會聽到對自己的讚揚聲了，不是嗎？偶爾，因爲過去——起碼是我們自己有那種用道德的花言巧語來裝扮自己的傾向，並且精心裝潢一些飾品。到目前爲止，我們的所有工作，令我們對這種審美以及它那美輪美奐的繁盛感到無比的厭煩。那些美妙的、華麗的、閃爍其詞的言辭，例如正直、對真理的愛、對智慧的愛、勇於爲認識而獻身的真正的英雄主義，這些都是某種令一些人的自豪發生腫脹的因素。

可是，作爲隱士、鼴鼠的我們，早就以一種隱士的心態的秘密將自己說服了。在這些堂而皇之的言辭下，在那種同樣屬於無意識的人的虛榮裝扮、謊言下，也在阿諛奉承的色彩和塗層下，再一次現出了自然人這個本文。也就是把人重新與自然相聯繫；讓人再次成爲虛榮而狂熱的解釋和次要意義的主人，所以，這些解釋和意義在當時就已經刻畫在那個永恆的本文中了——自然人之上。讓後人立於人前。如今天，人們在科學的培育下變僵後立於其他自然之前一樣，用不會被嚇倒的俄狄浦斯的眼睛與被貼緊的奧德修斯的耳朵，再像聾子那樣對付形而上學的捕鳥者們的誘鳥。他們對人吹奏了太久。“你是更多、更高！你是出身特別！”這也許是一種罕見的、了不得的使命，但是它僅僅是一種無可否認的使命。我們爲什麼要選擇這個好得了不得的使命呢？或者換種問法：“我們選擇這個使命的目的是什麼呢？”任何人都會問我們這樣的問題的。我們已經以一種急切的心理問過自己

上千遍了，可是，無論過去還是現在，我們仍然沒有找到理想的答案。