東方虯
東方虯，武則天聖歷年間爲左史。與陳子昂有唱答。其詩《詠孤桐篇》，被陳子昂盛讚爲“骨氣端翔，音情頓挫，光英朗練，有金石聲”。《全唐文》卷二○八存賦三篇，均爲詠物之作。
此賦作年未詳。
觀夫天地之道［1］，轉萬物以自然［2］，鱗蟲之衆［3］，有蟾蜍而可稱焉［4］。鳥，吾知其擇木；魚，吾知其在泉。此皆嬰刀俎以生患［5］，而我獨沉冥而得全［6］。
爾其文章睆目［7］，銳頭皤腹［8］，本無牙齒之用，寧懼鷹鸇之逐［9］。或處於泉，或漸於陸［10］，常不離乎跬步［11］，亦何擇於棲宿。當夫流潦初溢［12］，陰霖未晴［13］，乘清秋之良夜，散響耳之繁聲［14］。洞雷殷［15］，混萬籟而爲一［16］；喧豗鼓怒［17］，怛異類以那驚［18］。既莫知其所止，故乃時逢則鳴［19］。
觀其忘機似智［20］，稱善不伐［21］。進而無悔，恥魚之曝鰓［22］；退亦能謀，笑龜之灼骨［23］。方將樂彼泥中與井底［24］，安能出乎河長與海闊。稱其異則畫地成川［25］，謂其神則登天入月［26］。豈直窪坳之內［27］，而見其浮沒？
意茲蟾蜍，匪陋攸居［28］。沼沚之毛［29］，恣涵泳之無［30］；蘩之菜［31］，兼糗糧而有餘［32］。方其鳴，孔公若聞於鼓吹［33］；當其怒，越子僅駐乎乘輿［34］。彼龍蛇之蟄也［35］，吾不知其所如［36］。
（《文苑英華》卷一四二，中華書局影印本）
［1］天地之道：天地運行的規律。
［2］轉萬物：萬物無窮變化，生生不息。
［3］鱗蟲：魚和爬蟲類動物。
［4］蟾蜍：癩蛤蟆。稱：值得稱揚。
［5］嬰：通“攖”，遭受。刀俎（zǔ）：切肉的砧板。患：災禍。
［6］沉冥：泯滅無跡，不露形跡。
［7］文章：花紋明麗。睆（huàn）：目大突出貌。
［8］銳頭：尖腦袋。皤（pó）腹：大腹。
［9］鸇（zhān）：一種猛禽。
［10］漸（qián）：通“潛”，藏身。
［11］跬（kuǐ）步：半步。即今之一步。
［12］潦（lào）：同澇。水淹。
［13］陰霖：陰雨連綿。
［14］散：散佈，引申爲紛亂。響耳：形容聲音宏亮。繁聲：喻此起彼伏的蛙鳴。
［15］（hòng）洞：接連不斷。雷殷：如雷聲般的音響。
［16］萬籟（lài）：自然中的各種聲響。
［17］喧豗（huī）：鬨鬧聲。
［18］怛（dá）：驚嚇。那（nuó）驚：即奈驚，不怕驚。“那”通“奈”。
［19］時逢：一作“逢時”。
［20］忘機：忘卻巧詐之心，與世無爭。
［21］稱善：做好事。不伐：不誇耀。
［22］曝（pù）鰓（sāi）：《藝文類聚》卷九六引辛氏《三秦記》曰：“河津一名龍門。大魚集龍門下數千，不得上。上者爲龍，不上者（有脫文）故云曝鰓龍門。”
［23］灼骨：燒灼龜甲，視裂紋，附會人事以佔吉兇。《國語·魯語下》：“如龜焉，灼其中，必文於外。”《初學記》卷三〇引《三禮圖》：“龜以上，春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。”
［24］井底：《莊子·秋水》：“北海若曰：‘井蛙不可以語於海者，拘於虛也。’”又：“公子牟隱幾大息，仰天而笑曰：‘子獨不聞夫坎井之蛙乎？謂東海之鱉曰：”吾樂與！出跳樑乎井榦之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還視虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱坎井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎！“東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：”夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗爲加益；湯之時八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。“於是坎井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。’”
［25］畫地成川：張衡《西京賦》：“蟾蜍與龜，水人弄蛇。奇幻倏忽，易貌分形。吞刀吐火，雲霧杳冥。畫地成川，流渭通涇。”
［26］入月：《藝文類聚》卷一引《五經通義》：“月中有兔與蟾蜍何？月，陰也；蟾蜍，陽也。而與兔並明，陰系陽也。”又《初學記》卷一引《淮南子》：“羿請不死之藥於西王母，羿妻姮娥竊之奔月，託身於月，是爲蟾蜍，而爲月精。”
［27］窪（wā）坳（āo）：低凹積水地。
［28］匪：同非。陋：僻陋鄙野處。攸：是。
［29］沼：水池。沚：水中小洲。毛：小草。
［30］恣：任情。涵泳：潛行水中。（yì）：厭。
［31］蘩（fán）：白蒿。菜：此指水草。
［32］糗（qiǔ）糧：乾糧。
［33］孔公：孔稚珪。《南齊書·孔稚珪傳》：“稚珪風韻清疏，好文詠，飲酒七八斗……不樂世務，居宅盛營山水，憑幾獨酌，傍無雜事。門庭之內，草萊不剪，中有蛙鳴，或問之曰：‘欲爲陳蕃乎？’稚珪笑曰：‘我以此當兩部鼓吹，何必期效仲舉。’”
［34］越子：越王勾踐。《韓非子·內儲說上·七術》：“越王慮伐吳，欲人之輕死也，出見怒蛙，乃爲之式。從者曰：‘奚敬於此？’王曰：‘爲其有氣故也。’明年請以頭獻王者歲十餘人。”乘（shèng）輿：馬車。
［35］蟄（zhé）：昆蟲伏藏。
［36］如：去。
評
蟾蜍即癩蛤蟆，體微形陋，爲人所不喜。此賦卻以蟾蜍爲鋪寫對象，將它塑造成一個進退自如、全身遠禍、待時而鳴的智者形象，寄寓作者效法老莊的處世哲學。通過對“醜”的誇張渲染，追求新奇、刺激的作品，在唐代屢見不鮮，像敦煌寫本中的《醜婦賦》，把“醜”誇張到了驚心動魄，一見而慄的程度。而此賦略形重性，“醜”只是對美的表達的反襯、點染，比極力鋪揚“醜”的作品更完美地處理了醜與美的關係，從而使精神美得到了高揚，獲取了真、美的效果。
（楊曉靄）