尹佔華
唐賦在文學(xué)史上的名氣遠(yuǎn)不如詩和散文，這也難怪，因爲(wèi)自唐始，賦已不在文學(xué)舞臺上充當(dāng)主要角色了，其退居一隅也是必然的。正因爲(wèi)如此，後人對唐賦的評價也大相徑庭。明代前七子的代表人物李夢陽、何景明首倡“唐無賦”說，胡應(yīng)麟《詩藪》內(nèi)編卷一亦云：“賦盛於漢，衰於魏，而亡於唐。”然反對者亦不乏其人，袁宏道《與江進(jìn)之》論賦雲(yún)：“唐賦最明白簡易，至蘇子瞻直文耳。然賦體日變，賦心亦工，古不可優(yōu)，今不可劣。”（《袁宏道集》卷一一）清王芑孫《讀賦卮言·審體》則說：“詩莫盛於唐，賦亦莫盛於唐。”其實，褒之者也好，貶之者也好，都是後人對唐賦的評價，唐人自己卻是十分重視賦的，無論詩人還是散文家，無不善賦，就是明證。蓋賦這種文學(xué)形式，最能顯示一代之文化氣象與文士才學(xué)。平心而論，唐賦無論在藝術(shù)表現(xiàn)手法還是在形式的創(chuàng)新上都取得了極大成就，比漢魏六朝更上一層樓，宋元賦便皆承繼唐賦而來。從整個賦史長河中來看，唐賦處於發(fā)展變化的轉(zhuǎn)折時期。賦本來就是介於詩歌與散文之間的一種文體，唐人之賦求新求變，不可避免地表現(xiàn)爲(wèi)或向詩、或向散文的雙向靠攏，對於賦體文學(xué)來說，這既是一種開拓擴(kuò)展，又是一種離心異化，因而使唐賦呈現(xiàn)出與前代之賦截然不同的面貌。因此，後人對唐賦的不同評價，也就毫不奇怪了。
漢代有獻(xiàn)賦制度，以辭賦入仕者頗有其人，班固《兩都賦序》：“朝夕論思，日月獻(xiàn)納”，說的就是這種情況。這種風(fēng)氣至唐不衰。《舊唐書·文苑傳上·楊炯》載：“如意元年七月望日，宮中出盂蘭盆，分送佛寺，則天御洛南門，與百僚觀之。炯獻(xiàn)《盂蘭盆賦》，詞甚雅麗。”又《徐彥伯傳》載：“景龍三年，中宗親拜南郊，彥伯作《南郊賦》以獻(xiàn)，辭甚典美。”杜甫亦於天寶十載向玄宗獻(xiàn)《三大禮賦》，“帝奇之，使待制集賢院，命宰相試文章”（《新唐書·文藝傳中·杜甫》）。他們都是把獻(xiàn)賦當(dāng)作仕宦的捷徑。善作賦者確實可以使自己聲名大噪，從而爲(wèi)自己的政治前途打下堅實的基礎(chǔ)。《舊唐書·文苑傳上·謝偃》載：“偃嘗爲(wèi)《塵》《影》二賦，甚工，太宗聞而召見，自制賦序，言‘區(qū)宇安，功德茂盛’，令其爲(wèi)賦。偃奉詔撰成，名曰《述聖賦》，賜彩數(shù)十匹。”又《文苑傳中·孫逖》：“逖幼而英俊，文思敏速，始年十五，謁雍州長史崔日用。日用小之，令爲(wèi)《土花爐賦》，逖握翰即成，詞理典贍，日用覽之駭然，遂爲(wèi)忘年之交，以是價譽益重。”《唐詩紀(jì)事》卷二〇：“（陶）翰，潤州人，開元中爲(wèi)禮部員外郎，以《冰壺賦》得名。”王定保《唐摭言》卷一〇：“何涓，湘南人也，業(yè)辭，嘗爲(wèi)《瀟湘賦》，天下傳寫。”《舊五代史·唐書三十四·李琪傳》：“琪年十八，袖賦一軸謁（李）谿，谿覽賦驚異，倒屣迎門，出琪《調(diào)啞鍾》《捧日》等賦，謂琪曰：‘餘嘗患近年文士辭賦，皆數(shù)句之後，未見賦題，吾子入句見題，偶屬典麗，籲，可畏也！’琪由是益知名，舉進(jìn)士第。”又《周書二十二·扈載傳》：“載因遊相國寺，見庭竹可愛，作《碧鮮賦》題其壁。世宗聞之，遣小黃門就壁錄之，覽而稱善，因拜水部員外郎知制誥。”如此，唐賦作者之衆(zhòng)多，也就不足爲(wèi)奇了。
《文心雕龍·詮賦》雲(yún)賦“鋪採摛文，體物寫志也”。在唐賦中，託物寫志的仍然佔有較大的比重。初唐四傑便較多此類賦，如王勃《澗底寒鬆賦》、楊炯《幽蘭賦》，四傑之外如崔融《瓦松賦》等，便皆是，反映了這一批地位較低的文人知識分子政治上的要求。另外如李百藥《鸚鵡賦》、宋璟《梅花賦》、蘇頲《長樂花賦》、張九齡《荔枝賦》、李白《大鵬賦》、高適《鶻賦》、杜甫《雕賦》《天狗賦》、李紳《寒鬆賦》、舒元輿《牡丹賦》、武少儀《相馬賦》、皮日休《桃花賦》等，借賦花木鳥獸，或寄意於此，或託意於彼，寓意雖有不同，手法卻是一致的。但到後來，有些賦物之作便由寫志轉(zhuǎn)向諷刺世事，其鋒芒漸漸顯露。蕭穎士《伐櫻桃樹賦》將櫻桃樹看作李林甫，對其口誅筆伐。柳宗元的這類辭賦就更多了，《罵屍蟲文》《憎王孫文》《宥蝮蛇文》，寓言寄諷，言詞激越。這與柳宗元因參與永貞革新而連年被貶逐在外，心情憤懣有關(guān)。晚唐隨著唐朝統(tǒng)治的江河日下，託物寓諷之作的揭露性、批判性更強，如李商隱《蝨賦》《蠍賦》，陸龜蒙《蠶賦》《後蝨賦》，羅隱《秋蟲賦》《後雪賦》，皆發(fā)前人所未發(fā)，更是鋒芒畢露。諷刺與諷諭不同，前者主批判，後者主規(guī)勸。賦物以諷刺唐以前也有，如曹植《蝙蝠賦》、阮籍《獼猴賦》，但極少。唐人的此類賦揭露社會醜惡現(xiàn)象之衆(zhòng)多，見解之深刻，批判之有力，是唐以前所不及的。當(dāng)然也有一些賦立意不甚高遠(yuǎn)，反映了作者偏執(zhí)或狂妄、躁急的性格。蕭穎士《伐櫻桃樹賦》猶以國家安危以警玄宗，據(jù)《新唐書·文藝傳中·蕭穎士》載：“宰相李林甫欲見之，穎士方父喪，不詣。林甫嘗至故人舍邀穎士，穎士前往，哭門內(nèi)以待，林甫不得已，前吊乃去。怒其不下己，調(diào)廣陵參軍事。穎士急中不能堪，作《伐櫻桃樹賦》……以譏林甫雲(yún)，君子恨其褊。”其中無疑帶有泄私憤的因素在內(nèi)。範(fàn)攄《云溪友議》卷七載平曾遊西川謁節(jié)使李固言，“遂獻(xiàn)《雪山賦》一首，言雪山雖茲潔白之狀，疊嶂?jǐn)€峰，夏日清寒，而無草木華茂，爲(wèi)人採掇，以李公罕作文章，廢其庠序也。相公讀賦，命推出曾。曾不逾旬，又獻(xiàn)《魚賦》，言此魚觸物而怒，翻身上波，爲(wèi)鷂鳶所獲，奈魴之何。”又孫光憲《北夢瑣言》卷七載：“皮日休曾謁歸融尚書不見，因撰《夾蛇龜賦》，譏其不出頭也。而歸氏子亦撰《皮靸鞋賦》，遞相謗誚。”這些純是爲(wèi)了個人恩怨，雖譏諷亦無甚可取了。
再看抒情之賦。這類賦已突破了體物言志的框架，自魏晉南北朝開始流行以來，至唐得到了進(jìn)一步的發(fā)展，不僅形式與風(fēng)格多樣，反映的思想感情之複雜豐富，都超越了前人。如王績《遊北山賦》、王勃《春思賦》、駱賓王《蕩子從軍賦》、盧照鄰《五悲文》《釋疾文》、李白《惜餘春賦》《悲清秋賦》、岑參《感舊賦》、韓愈《復(fù)至賦》《閔己賦》、柳宗元《解祟賦》《懲咎賦》《夢歸賦》、劉禹錫《謫九年賦》《秋聲賦》、李翱《幽懷賦》、杜牧《晚晴賦》、陸龜蒙《幽居賦》、司空圖《春愁賦》等，有的從容不迫，有的深沉悲鬱，有的冷峻峭拔，有的清新淡雅，頗爲(wèi)洋洋可觀。可見與詩歌一樣，賦在唐代已成爲(wèi)抒情文學(xué)中的重要一體。賦由《騷》出，前人多已雲(yún)之。漢代賦家但取鋪張揚厲之意，以至喪失了騷人之情。魏晉人孕育新制，開啓唐風(fēng)。唐賦在前人的基礎(chǔ)上大大發(fā)揚了賦的抒情性，《騷》之本意重新得到彰顯。嚴(yán)羽說：“唐人唯柳子厚深得《騷》學(xué)”（《滄浪詩話·詩品》）；祝堯說：“唯韓、柳諸古賦，一以《騷》爲(wèi)宗，而超出俳律之外”（《古賦辨體》卷七）；劉熙載說：“韓昌黎《復(fù)志賦》、李習(xí)之《幽懷賦》，皆有得於《騷》之波瀾而異其跡象”（《藝概·賦概》），說的正是這種情況。詩與賦其實都離不開情，《藝概·賦概》：“賦無非詩，詩不皆賦……賦，詩之鋪張者也”，是說賦是鋪張性的詩；李調(diào)元則雲(yún)唐賦“雅善言情”（《賦話》卷五），並非虛語。
歌功頌德也是唐賦的一大內(nèi)容，但這類內(nèi)容無甚可取。王士禎曾批評杜甫說：“杜甫《進(jìn)封西嶽賦表》有云‘維嶽授陛下元弼，克生司空’。按《舊書紀(jì)》……右相楊國忠守司空。杜所謂元弼司空，謂國忠也……而甫獨引《大雅》甫申之詞以諛之，可謂無恥。”（《池北偶談》卷一九）這類賦內(nèi)容不出頌祥瑞、述功德，如潘炎《日抱戴賦》序所云：“景龍元年四月二十四日，皇帝初臨上黨，日抱戴，皇天告符，微臣頌之。”著名政治家如張說、陸贄、裴度等，都有不少這類作品。律賦爲(wèi)試體賦，故於律賦中此類尤多，如錢起、房玄穎、房寬的《泰階六符賦》，鄭錫、喬琛的《日中有王字賦》，張叔良、崔淙的《五星同色賦》等都是。李程貞元十二年舉進(jìn)士，試《日五色賦》，被擢爲(wèi)狀元。賦首雲(yún)：“德動天鑑，祥開日華”，破題便將賦日與頌聖巧妙地結(jié)合在一起，隱以日喻君，已落重收，自不奇怪（見《唐摭言》卷八）。大曆十四年獨孤綬《放馴象賦》特得德宗賞識，先是代宗朝文單國累進(jìn)馴象三十二頭，德宗即位，悉令放之，獨孤綬賦曰：“化之式孚，則必受乎來獻(xiàn)；物或違性，斯用感於至仁”，所謂“不辱其受獻(xiàn)，不傷放棄”，兩全美之，十分得體（見蘇鶚《杜陽雜編》捲上）。朝廷既以賦取士，文士自然趨之若鶩。劉秩《選舉論》曾批評說：“謂善賦者廊廟之人，雕蟲者臺鼎之器，下以此自負(fù)，上以此選才，上下相蒙，持此爲(wèi)業(yè)，雖名重於當(dāng)時，而不達(dá)於從政。”（《全唐文》卷三七二）有些獻(xiàn)賦也微有諷諭之意，如鄭綮《開天傳信記》載：“天寶初，上游幸華清宮，有劉朝霞者獻(xiàn)《駕幸溫泉賦》，詞調(diào)倜儻，雜以俳諧……述德雲(yún)：‘直攫得盤古髓，掐得女媧瓤，遮莫你古時千帝，豈如我今日三郎！’……上顧曰：‘真窮薄人也！’遂授以宮衛(wèi)佐而止焉。”有些賦如喬潭《裴將軍劍舞賦》、薛勝《拔河賦》、胡嘉隱《繩伎賦》、閻寬《溫湯御毬賦、》王邕《勤政樓花竿賦》、敬括《季秋朝宴觀內(nèi)人馬伎賦》、無名氏《舞馬賦》等，皆寫唐玄宗時的宴遊逸樂，以顯示所謂太平盛世、與民同樂。然而曾幾何時，大亂驟起，可見這種盛世景象的虛僞。這些賦描寫了各種歌舞、雜技或體育活動的場面，頗爲(wèi)精彩生動，不僅具有十分重要的資料價值，也是對於賦體文學(xué)題材上的開拓。至於晚唐公乘億所作《復(fù)河湟賦》，雖亦爲(wèi)“頌”體，寫的卻是現(xiàn)實中重大政治事件，其題材內(nèi)容爲(wèi)唐賦中所僅見。安史亂後，河西隴右之地盡歸吐蕃，宣宗大中三年吐蕃內(nèi)亂，隴右民衆(zhòng)以秦、原、安樂三州及石門七關(guān)來歸，《資治通鑑·唐紀(jì)六十四》大中三年八月乙酉，“河隴老幼千餘人詣闕，己丑，上御延喜門樓見之，歡呼舞躍，解胡服，襲冠帶，觀者皆呼萬歲。”白敏中、魏扶、崔鉉、馬植、杜牧、張祜皆有詩詠其事，公乘億之賦也是寫的此事。可惜此賦《文苑英華》所載有所缺蝕，僅存後面一小部分，這不能不說是一個遺憾。
人們有理由非難唐賦中現(xiàn)實主義之作太少，的確，與唐詩相比，唐賦中反映社會現(xiàn)實以及民生疾苦的作品幾乎沒有。但並不是沒有鍼砭現(xiàn)實之作，只不過大多不採取直接的形式，而是迂迴曲折、寓言假託。《舊唐書·文苑傳中·劉允濟(jì)》：“垂拱四年，明堂初成，允濟(jì)奏上《明堂賦》以諷，則天甚嘉嘆之。”《新唐書·韋承慶傳》：“儀鳳中詔太子監(jiān)國，太子稍嗜聲色、興土功……承慶嘗謂人所以擾濁浮躁，本之於心，乃著《靈臺賦》，譏揣當(dāng)世。”白居易《上陽白髮人》自注說：“天寶末，有密採豔色者，當(dāng)時號爲(wèi)花鳥使，呂向獻(xiàn)《美人賦》以諷之。”杜牧《上知己文章啓》：“寶曆大起宮室、廣聲色，故作《阿房宮賦》。”這些賦都是極有現(xiàn)實意義的。古代賦家也很重視賦的諷諫作用，只不過因其辭藻侈麗，使人們?nèi)菀缀鲆曀囊?guī)誡之意。《史記·司馬相如傳論》：“揚雄以爲(wèi)靡麗之賦，勸百諷一”；《漢書·揚雄傳》：“雄以爲(wèi)賦者，將以風(fēng)也……往時武帝好神仙，相如上《大人賦》欲以風(fēng)，帝反縹縹有凌雲(yún)之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。”唐代賦家爲(wèi)了克服主觀意圖與客觀效果之間的矛盾，大多采取了一些辦法。李華《弔古戰(zhàn)場文》爲(wèi)針對玄宗後期的開邊戰(zhàn)爭之作，遂極力渲染戰(zhàn)場的悽慘與恐怖，以揭示戰(zhàn)爭的殘酷性，與李白《戰(zhàn)城南》、杜甫《兵車行》同一主旨。元結(jié)《說楚何荒王賦》《說楚何惑王賦》《說楚何惛王賦》則託以寓言，“荒”謂荒於宮室遊樂，“惑”謂惑於女色聲伎，“惛”謂好大喜功、勞民傷財，意在總結(jié)玄宗後期導(dǎo)致禍亂的教訓(xùn)，告誡後來的君主切莫重蹈天寶覆轍。柳宗元《愈膏肓疾賦》，以治病喻治國，假設(shè)醫(yī)緩與忠臣的對話，相信“喪亡之國，在賢哲之所匡扶，而忠義之心，豈膏肓之所羈絆”，強調(diào)任人以忠良的重要。上述賦作諷諭之意十分明顯。杜牧《阿房宮賦》最後一段散文形式的議論，更是將作賦之意點明。我們看到，唐賦中的登臨之作，也大多不是單純抒情懷古，其現(xiàn)實感也是很強的。蕭穎士《登故宜城賦》作於安史之亂後期，作者面對動亂的現(xiàn)實，反思?xì)v史的是非，頗有歷史的沉重感與責(zé)任感，可與杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》《北征》之詩相提並論。其他如徐彥伯《登長城賦》旨在“恤民安邊”；陸8《長城賦》說“去仁義、積土石，非城也，是曰禍之門，是曰滅之根”；劉禹錫《山陽城賦》序雲(yún)“蓋憫漢也”，意在說明“桓靈之慾，縱心於昏”，導(dǎo)致了東漢滅亡；楊敬之《華山賦》不相信天子封禪可使身長生、國長存，“盛氣臭、誇金玉，取薪以燔，積灰如封，天下怠矣”。這些作品鑑戒之意甚明，早已不是“勸百諷一”，是唐代賦家有意加強賦的諷諫作用的結(jié)果。