［4］樂天者：以天命爲(wèi)樂的人，即樂行天道的人。
［5］畏天者：敬畏天命的人。
［6］《詩(shī)》：這裡特指《詩(shī)經(jīng)·周頌·我將》篇。
［7］好勇：意爲(wèi)喜歡逞強(qiáng)，愛動(dòng)武。
［8］《詩(shī)》：這裡特指《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》篇。
［9］赫：赫然，發(fā)怒的樣子。
［10］爰：於是。
［11］旅：指軍隊(duì)。
［12］莒：即莒國(guó)，春秋時(shí)的一個(gè)諸侯國(guó)，後被楚國(guó)所滅。
［13］祜：福祉。
［14］對(duì)：答謝。在這裡指答謝天下仰望之情。
［15］《書》：指《尚書》。
［16］衡行：即橫行。這裡指的是商紂的橫行。
【譯文】
齊宣王問孟子道：“在與鄰國(guó)的交往方面，先生有什麼特別好的方法嗎？”
孟子回答道：“有的。只有有仁德的國(guó)君才能做到用大國(guó)的風(fēng)範(fàn)去侍奉小國(guó)，因此，過去的商湯能侍奉葛，周文王能侍奉昆夷；只有有智慧的國(guó)君才能做到用小國(guó)的姿態(tài)去侍奉大國(guó)，因此，過去的周太王能侍奉獯鬻，越王勾踐能侍奉吳王夫差。用大國(guó)的風(fēng)範(fàn)侍奉小國(guó)的人，是以天命爲(wèi)樂的人；以小國(guó)的姿態(tài)侍奉大國(guó)的人，是敬畏天命的人。以天命爲(wèi)樂的人能夠安定天下，敬畏天命的人能安定自己的國(guó)家。《詩(shī)經(jīng)》上說：‘能夠畏懼上天的威嚴(yán)，才能得到國(guó)家的安定。’”
齊宣王聽了，說道：“先生的這番道理真是博大精深啊。只是，我有個(gè)毛病，就是‘好勇’，喜歡逞強(qiáng)。”
於是，孟子說道：“既然如此，就希望大王不要只是喜好小勇。舉個(gè)例子，有些人總是握著劍柄，瞪著眼睛喝斥別人道：‘誰敢跟我決鬥？’其實(shí)，這只不過是匹夫之勇，這樣的勇力只能對(duì)付一個(gè)人罷了。大王不要喜好這樣的匹夫之勇，而是要喜好大丈夫之勇。
“《詩(shī)經(jīng)》上說：‘周文王在聽說密須國(guó)出兵欺凌阮國(guó)的消息後，不禁勃然震怒，於是整頓兵馬，截住了密須軍的去路，以此來顯示周王朝的威福，答謝世人的期望。’這就是周文王的勇武。周文王一發(fā)怒，就憑藉他的勇武使百姓得到了安定。
“《尚書》上說：‘蒼天降生了普天之下的黎民百姓，又給他們降生了國(guó)君和師長(zhǎng)。之所以降生國(guó)君和師長(zhǎng)，是爲(wèi)了協(xié)助蒼天來教導(dǎo)和愛護(hù)百姓。因此，全天下所有有罪和無罪的人，都由我處罰和安撫。普天之下，哪裡有敢超越本分而胡作非爲(wèi)的人呢？’所以，只要有一人橫行天下，周武王就感到羞恥。這就是周武王的勇。周武王也是一怒便使百姓都得到了安定。現(xiàn)在，如果大王也能像周文王、周武王那樣，做到一怒便使全天下的百姓都得到安定，那麼，百姓還唯恐大王不喜好勇武呢。”
【闡釋】
在這一章裡，孟子主要向齊宣王闡述了兩個(gè)問題，一是如何與鄰國(guó)交往；二是大勇與小勇之間，應(yīng)該選擇小勇，還是選擇大勇。
衆(zhòng)所周知，古往今來的國(guó)事，都涉及到內(nèi)政和外交兩個(gè)方面，而在此前的章節(jié)裡，孟子闡述的主要都是內(nèi)政問題，發(fā)表的都是他在內(nèi)政方面的主張，但在這一章裡，孟子卻第一次開口談?wù)撏饨坏膯栴}。
當(dāng)齊宣王開口便問“交鄰國(guó)有道乎”時(shí)，孟子闡述了他的外交策略：“大國(guó)要仁，小國(guó)要智。”也就是說，大國(guó)要與小國(guó)友好相處，小國(guó)不要妄自尊大。如果能做到這些，大國(guó)就會(huì)安定天下，小國(guó)就能安定自己的國(guó)土。要想做到“大國(guó)要仁，小國(guó)要智”呢，首先就要做到“大國(guó)以天命爲(wèi)樂”，即能替天行道，又能不欺負(fù)小國(guó)；“小國(guó)以天命爲(wèi)敬”，即維持自己的生存，又不與大國(guó)爲(wèi)敵。總體來說，孟子的外交策略淺顯而精妙，對(duì)當(dāng)時(shí)的各諸侯國(guó)都有極大的影響。
需要承認(rèn)的是，在如戰(zhàn)國(guó)一般紛亂的時(shí)代，在各諸侯國(guó)國(guó)君看來，孟子的外交策略是“跟不上時(shí)代”的不實(shí)用的理論。因此，齊宣王對(duì)孟子的這一主張也沒有太大的感觸，在他看來，當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)是，諸侯國(guó)之間的外交問題多半是用戰(zhàn)爭(zhēng)解決的，所謂“強(qiáng)權(quán)就是真理”，至少對(duì)齊這樣的大國(guó)，“仁”是解決不了問題的。
然而，作爲(wèi)百姓的“父母官”，齊宣王又不能明目張膽地說孟子說的不對(duì)。於是，他開始裝模作樣的自我批評(píng)，說自身還有缺點(diǎn)，恐怕難以接受這番高論。其實(shí)，這既是對(duì)孟子外交策略的側(cè)面否定，又是在轉(zhuǎn)移話題。
齊宣王有什麼缺點(diǎn)呢？好勇。於是，圍繞著好勇這個(gè)話題，孟子又闡述了他對(duì)大勇和小勇的看法。所謂小勇，通俗的來說，就是匹夫之勇，是以個(gè)人勇力互相爭(zhēng)鬥；而大勇則是以理義爲(wèi)利器互相爭(zhēng)鬥。小勇只能敵一人，大勇可以安定天下。
當(dāng)然，大勇和小勇的論述也跟孟子的“仁政”和“保民”思想密不可分，孟子舉了周文王和周武王的例子，說明了一個(gè)道理：具有大勇的國(guó)君，如果一旦發(fā)怒，振臂一呼，就可以讓全天下的百姓得到安定，所以，百姓也是喜歡大勇的。由此可見，孟子確實(shí)是心懷百姓的，任何思想主張都離不開“保民”。
從小勇和大勇的區(qū)別和效果上來看，所謂真正的勇是鬥智和鬥義理。只有在義理上取得主動(dòng)，才能真正戰(zhàn)勝一個(gè)人，這也是我們通常所說的“力強(qiáng)強(qiáng)一時(shí)，理強(qiáng)強(qiáng)一世”。
【原文】
齊宣王見孟子於雪宮［1］。王曰：“賢者亦有此樂乎？”
孟子對(duì)曰：“有。人不得，則非［2］其上矣。不得而非其上者，非［3］也；爲(wèi)民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。
“昔者齊景公［4］問於晏子［5］曰：‘吾欲觀於轉(zhuǎn)附、朝儛［6］，遵海而南，放於瑯邪［7］。吾何修而可以比於先王觀也？’
晏子對(duì)曰：‘善哉問也！天子適諸侯曰巡狩［8］；巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職；述職者，述所職也。無非事［9］者。春省［10］耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：吾王不遊，吾何以休［11］？吾王不豫［12］，吾何以助？一遊一豫，爲(wèi)諸侯度［13］。今也不然：師［14］行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊［15］胥［16］讒，民乃作慝［17］。方命［18］虐民，飲食若流；流連荒亡，爲(wèi)諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸［19］無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。’景公悅，大戒［20］於國(guó)，出舍於郊。於是始興發(fā)［21］補(bǔ)不足。召大師［22］曰：‘爲(wèi)我作君臣相說之樂！’蓋徴招、角招［23］是也。其詩(shī)曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”
【註釋】
［1］雪宮：齊國(guó)的離宮。
［2］非：認(rèn)爲(wèi)……非，即毀謗、埋怨。
［3］非：不對(duì)，錯(cuò)誤。
［4］齊景公：春秋時(shí)齊國(guó)的國(guó)君。
［5］晏子：名嬰，齊景公時(shí)齊國(guó)的賢相，他的事蹟和學(xué)說多見於《晏子春秋》一書。
［6］轉(zhuǎn)附、朝儛：山名，在今山東省境內(nèi)。
［7］瑯邪：山名，在今山東省諸城境內(nèi)。
［8］巡狩：指周天子巡視各諸侯的封地。
［9］無非事：沒有無事空行的情況。
［10］省：查看、檢查。
［11］休：這裡指恩惠。
［12］豫：同“遊”，指國(guó)君的出宮巡遊。
［13］度：法度、典範(fàn)。
［14］師：興師。
［15］睊睊：因憤恨而側(cè)目而視的樣子。
［16］胥：互相。
［17］慝：邪惡。
［18］方命：違反命令。方，違反、違背。
［19］從獸：狩獵的別稱。從，追逐。
［20］大戒：充分的準(zhǔn)備。
［21］興發(fā)：開倉(cāng)賑災(zāi)。
［22］大師：即太師，古代的樂官。
［23］徴招、角招：均爲(wèi)樂調(diào)之名。
【譯文】
齊宣王在雪宮召見孟子。
齊宣王問孟子道：“古代的聖賢也能感受到在這樣的宮殿里居住和享樂的快樂嗎？”
孟子回答說：“是的。但是如果百姓得不到享有這種快樂的機(jī)會(huì)，他們就會(huì)埋怨國(guó)君。百姓得不到這種快樂就埋怨國(guó)君，這是不對(duì)的；可是作爲(wèi)百姓領(lǐng)導(dǎo)者的國(guó)君，不與百姓共同享受快樂，也是不對(duì)的。如果國(guó)君心裡裝著百姓，把百姓憂愁的事當(dāng)作自己憂愁的事，那麼百姓也會(huì)把國(guó)君憂愁的事當(dāng)作自己憂愁的事。把全天下的人的快樂當(dāng)作自己的快樂，把全天下的人的憂愁當(dāng)作自己的憂愁，這樣做了，還不能稱霸天下，這是從來都沒有過的事情。
“齊景公曾經(jīng)問晏子道：‘我想去看看轉(zhuǎn)附山和朝舞山，然後再沿著海岸一直向南走到瑯邪山。該怎麼做，才能和古代賢君的巡遊相比呢？’
“晏子回答道：‘大王問得好。周天子去諸侯國(guó)叫巡狩，所謂巡狩，就是視察各諸侯守衛(wèi)的疆土；諸侯去朝覲周天子叫述職，所謂述職，就是給周天子彙報(bào)工作。不論是周天子的巡狩，還是諸侯的述職，這些都是職責(zé)內(nèi)的正經(jīng)事。春天時(shí)視察春耕的情況，遇到百姓糧食不夠吃時(shí)，要給他們提供補(bǔ)助；秋天時(shí)視察秋收的情況，遇到百姓歉收時(shí)，也要給予他們補(bǔ)助。夏朝有個(gè)諺語說，我們的大王不出宮巡遊，我們?cè)觞N能得到休息呢？我們的大王不出來巡視，我怎麼能得到賞賜呢？一年一次巡遊一次巡視，是諸侯的慣例。但現(xiàn)在就不是這樣了。國(guó)君一旦出遊，就要興師動(dòng)衆(zhòng)，向百姓索要糧食，致使飢餓的人沒有糧食吃，疲倦的人不得休息，百姓們對(duì)大王是憤怒得側(cè)目相視，紛紛怨聲載道，違法亂紀(jì)的事情也層出不窮。這種巡遊背天虐民，因大吃大喝而造成的浪費(fèi)猶如流水一般，真是流連荒亡，連諸侯都爲(wèi)此而憂慮。什麼是流連荒亡呢？順流而下的遊而忘返叫做流，逆流而上的遊而忘返叫做連，狩獵而不知厭倦叫做荒，飲宴而不知節(jié)制叫做亡。古代的賢君既沒有流連的歡樂，也沒有荒亡的行徑。請(qǐng)大王自行選擇自己的行爲(wèi)。’
“聽了晏子的話，齊景公非常高興，於是預(yù)先在國(guó)都內(nèi)做了充分的準(zhǔn)備，然後又移住在郊外，打開糧倉(cāng)賑濟(jì)貧窮的人，還召集大師說：‘給我創(chuàng)作一些表現(xiàn)君民同樂的樂曲！’於是就有了《徴招》、《角招》。這些樂曲裡有歌詞這樣說：‘畜君有什麼不對(duì)呢？’畜君的意思就是敬愛國(guó)君。”
【闡釋】
孟子在這一章裡論述的核心問題還是與民同樂，已經(jīng)是他第三次與齊宣王討論與民同樂的問題了，但是與之前對(duì)這一問題的論述相比，角度不同了，道理也更深刻了。
在這一章裡，孟子不僅說到樂，而且還從樂說到憂，第一次提到“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下”。這體現(xiàn)了孟子的民權(quán)主義思想和“爲(wèi)民”思想，是百姓真實(shí)願(yuàn)望的深刻反映。
後來，孟子“樂以天下，憂以天下”的思想被宋代的范仲淹發(fā)展?fàn)?wèi)“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。但在對(duì)這個(gè)問題的認(rèn)識(shí)上，孟子與范仲淹還是有一定差別的：孟子是對(duì)國(guó)家的最高決策者提出了這一要求，范仲淹僅僅是對(duì)知識(shí)分子和官僚集團(tuán)提出了這一要求。相比之下，孟子的意義和作用要大過范仲淹的。但是，從“樂以天下，憂以天下”到“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，體現(xiàn)了以孟子和范仲淹爲(wèi)代表的知識(shí)分子更強(qiáng)烈的使命感和自我犧牲精神，能更深刻的感染人。
【原文】
齊宣王問曰：“人皆謂我毀明堂［1］。毀諸？已乎［2］？”
孟子對(duì)曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行仁政，則勿毀之矣。”
王曰：“王政可得聞與？”