儘管有劉備“三顧茅廬”的事例，但這並不意味著在後來的歷史中，國君們能夠按照孟子的要求對待賢才。事實上，孟子的一些觀點，就是在兩千多年後的今天來看，也仍然能讓人感到就好像“烏托邦”一樣。

回到孟子的觀點上來，既然對於國君而言，禮賢下士是如此困難，真正的賢才也是如此難遇，那麼作爲(wèi)真正的賢才，有一點的清高和傲氣應(yīng)該無妨吧！

和孔子一樣，孟子的一生不斷地周旋於各諸侯國之間，儘管處處都不被重用，儘管時刻都在爭取做人的尊嚴，但他藐視國君的權(quán)威的所言所行，依然爲(wèi)後世樹立了楷模，值得後人學(xué)習(xí)。

綜上所述，我們不能簡單地認爲(wèi)孟子對齊宣王表示“不能造朝”是“書呆子”式的迂腐和清高，相反應(yīng)該肯定他的骨氣。

【原文】

陳臻［1］問曰：“前日於齊，王饋兼金［2］一百［3］而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”

孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠行，行者必以贐［4］，辭曰：‘饋贐。’予何爲(wèi)不受？當(dāng)在薛也，予有戒心［5］，辭曰：‘聞戒，故爲(wèi)兵饋之。’予何爲(wèi)不受？若於齊，則未有處［6］也。無處而饋之，是貨［7］之也。焉有君子而可以貨取乎？”

【註釋】

［1］陳臻：孟子的學(xué)生。

［2］兼金：上等的金子。這種金子的價值是普通金子的兩倍，因此被稱爲(wèi)“兼金”。

［3］一百：即一百鎰。

［4］贐：送給即將要走原路的人的路費或禮物。

［5］戒心：防備之心。據(jù)記載，當(dāng)時有人要害孟子，所以孟子有所戒備。還有一種說

法是，當(dāng)時正有戰(zhàn)亂，因此孟子要有所戒備。

［6］未有處：這裡指沒有正當(dāng)?shù)慕邮莛佡浀睦碛伞?

［7］貨：收買、賄賂。

【譯文】

陳臻問孟子道：“在齊國的時候，齊王送給先生一百鎰金子，先生沒有接受。在宋國的時候，宋公送給先生七十鎰金子，先生卻接受了，而且在薛的時候，薛侯送的五十鎰金子先生也接受了。如果不接受齊王的金子是對的，那麼後來接受宋公和薛侯的金子就是錯的；後來接受宋公和薛侯的金子是對的，那麼以前不接受齊王的金子就是錯的。這樣看來，先生總有一次做錯了吧？”孟子回答道：“沒有做錯，都是對的。在宋國的時候，我準備走遠路，給即將走遠路的人送路費是應(yīng)該的，所以，宋公說：‘送給先生一些路費。’我怎麼不接受呢？在薛國的時候，我聽說路上可能會有危險，我們需要有武器防身，所以，薛侯說：‘送給先生一些購買防身武器的費用。’我怎麼能不接受呢？至於齊王嘛，他沒有任何正當(dāng)理由，幹嗎送給我金子？沒有理由卻要送給我金子，這就是用金子收買我。哪裡有君子能被金子收買的呢？”

【闡釋】

在這一章裡，學(xué)生陳臻發(fā)現(xiàn)，在對待同一件事情上，孟子採取了兩種截然不同的做法，於是據(jù)此以爲(wèi)，兩種做法裡必然有一種是對的，有一種是錯的，即所謂“二者必居其一”。於是，他得意洋洋地要求孟子“請直接回答是或者不是”，很有孟子雄辯的風(fēng)範(fàn)。

作爲(wèi)先生，孟子當(dāng)然不能被學(xué)生問倒，於是做出了跳出陳臻“兩難推論”的侷限的回答。總體來說，陳臻的“兩難推論”雖然看似很有道理，但實際上卻侷限於形式邏輯之中，缺乏辨證邏輯的靈活性，不能解決具有特殊性的問題。孟子的回答則恰恰相反，能具體問題具體分析，不同情況區(qū)別對待。用孟子自己的話說，這就叫“通權(quán)達變”。

據(jù)《論語·雍也》篇的記載，當(dāng)公西華被孔子派去出使齊國時，冉有想爲(wèi)公西華多要一些安家的口糧，而孔子則認爲(wèi)，公西華做了使節(jié)，就有的是錢財口糧，所以就沒有多給。後來，原思做孔子的總管，他覺得自己的俸祿太高了，孔子卻勸他不要推辭。從表面看，孔子的這個行爲(wèi)與孟子的行爲(wèi)沒有什麼區(qū)別，都令人不解。但是，孔子和孟子之所以這樣做，還是有自己的一番道理的。

那麼道理何在呢？孔子說過：“富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不處也。”這句複雜的文言文用我們現(xiàn)在常說的一句話解釋，就是“君子愛財，取之有道”，從理論上看，這可以理解爲(wèi)“既能堅持原則，又能通權(quán)達變”。

在儒家思想裡，通權(quán)達變是很重要的一個主張，不僅孔子和孟子在解決自己遇到的問題時要懂得通權(quán)達變，而且每個人在立身處世時，也應(yīng)該懂得通權(quán)達變。

再回到文章本身，我們可以看出，究竟是否接受別人贈與的錢財，孟子的基本原則是“焉有君子而可以貨取乎”，這句話的意思就是說，君子不拿不明不白的錢。如果這個錢贈與的有充足而合理的理由，就是明明白白的，那麼該接受就大膽接受，否則，理由不充分不合理，就是不明不白的，就必須推辭掉。到底接受與否，要根據(jù)實際情況權(quán)衡，如果把不該接受的接受下來，那就是不對的，不是君子所爲(wèi)。從這一點上，可以看出，孟子又何止只是“富貴不能淫”的一個人呢！

【原文】

孟子之平陸［1］，謂其大夫［2］曰：“子之持戟之士，一日而三失伍［3］，則去之否乎？”曰：“不待三。”

“然則子之失伍［4］也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉(zhuǎn)於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。”

曰：“此非距心之所得爲(wèi)也。”

曰：“今有受人之牛羊而爲(wèi)之牧之者，則必爲(wèi)之求牧與芻［5］矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”

曰：“此則距心之罪也。”

他日，見於王曰：“王之爲(wèi)都者［6］，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”爲(wèi)王誦之。

王曰：“此則寡人之罪也。”

【註釋】

［1］平陸：地名，當(dāng)時是齊國的一個邑。

［2］大夫：這裡指平陸宰孔距心。

［3］失伍：掉隊、脫離大部隊。

［4］子之失伍：你的失職。孟子把失職比喻爲(wèi)士兵掉隊等“失伍”行爲(wèi)。

［5］芻：牧草。

［6］爲(wèi)都者：指治理一邑的人。

【譯文】

孟子到了平陸，問那裡的行政長官孔距心道：“如果你的衛(wèi)士一天之內(nèi)三次擅離職守，你會不會懲罰他呢？”

孔距心回答道：“不用等到三次我就要懲罰他了。”

於是，孟子說道：“如果這樣要求他的話，那麼相比之下，您失職的地方就太多了。在發(fā)生饑荒的年月，平陸的百姓生活悲慘，年老體弱的都死在了山溝裡，年輕力壯的逃到其他地方的也有將近一千人了。”

孔距心回答道：“這就不是我能解決的問題了。”

孟子又說道：“假如有個人，替別人放牧牛羊，那麼他必須要爲(wèi)牛羊?qū)ふ夷翀龊筒萘稀Ｈ绻也坏侥翀龊筒萘希屈N，他應(yīng)該把牛羊還給那個人呢，還是眼睜睜看著牛羊餓死呢？”

孔距心恍然大悟，連聲說道：“這是我的過錯啊。”

後來，孟子見到了齊宣王，對他說道：“我認識五個大王的地方官，在他們當(dāng)中，能認識到自己的過錯的只有孔距心一個。”

齊宣王不禁感嘆道：“這是我的過錯啊。”

【闡釋】

戰(zhàn)國時期，不僅戰(zhàn)亂頻繁，而且自然災(zāi)害也不斷髮生。每當(dāng)遇到自然災(zāi)害，受苦的總是百姓，他們輕者流離失所，重者餓死鄉(xiāng)野。而此時的統(tǒng)治者們總是把罪責(zé)推到自然災(zāi)害頭上，並不認爲(wèi)自己該負責(zé)任“罪歲”。在這一章裡，孟子起初以此問題詢問孔距心時，孔距心就是這麼說的，還說“此非距心之所得爲(wèi)也”，又把罪責(zé)間接地推給了齊宣王。

孟子當(dāng)然不會任由統(tǒng)治者這樣相互推諉了，於是，他從百姓的立場出發(fā)，以貼切的比喻和嚴密的推論，使孔距心認識到了自己的錯誤。

正如孟子後來對齊宣王說的那樣，孔距心還算是個有仁義之心的聰明人，經(jīng)孟子一指出，就承認了自己的過錯。其實，歷史經(jīng)驗表明，百姓是善良而寬容的，因爲(wèi)有時遇到自然災(zāi)害時，只要統(tǒng)治階級稍微做出一點善意的表態(tài)，或者只是下達一份類似於“罪己詔”的文件，百姓們也就原諒了他們。

那麼，哪怕是假惺惺的逢場作戲也罷，能認識到自己的錯誤，並取得百姓的原諒的人有多少呢？根據(jù)孟子說的，是五分之一，很低的一個比例。儘管如此，我們還是不能忽略孟子的功勞，如果沒有孟子的話，或許連齊宣王和孔距心也不會認識到自己的過失了。

【原文】

孟子卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王驩［1］爲(wèi)輔行［2］。王驩朝暮見［3］，反齊滕之路，未嘗與之言行事［4］也。

公孫丑曰：“齊卿之位，不爲(wèi)小矣；齊滕之路，不爲(wèi)近矣，反之而未嘗與言行事，何也？”

曰：“夫既或治之［5］，予何言哉？”

【註釋】

［1］蓋大夫王驩：蓋邑的名叫王驩的大夫。

［2］輔行：輔助同去。

［3］見：請見。

［4］行事：即指出使滕國這件事。

［5］既或治之：既然已經(jīng)有人處理好了。

【譯文】

孟子在齊國做客卿時，代表齊國去滕國弔喪，齊宣王派遣蓋邑的大夫王驩作爲(wèi)副使與孟子一同前往。王驩每天的早上和晚上都來見一次孟子，可是，在從滕國回來的路上，孟子卻從來不和王驩談?wù)撚嘘P(guān)出使滕國的事情。

於是，公孫丑問孟子道：“先生作爲(wèi)齊國的客卿，官位已經(jīng)不小了；從滕國返回齊國的路途也不算近。可是，爲(wèi)什麼先生在回來的路上，不和王驩商議出使滕國的事呢？”

孟子回答道：“既然已經(jīng)有人處理好了所有事情，那我還有什麼可說的呢？”

【闡釋】

這一章主要記述了孟子對小人的態(tài)度。

孟子奉命出使，齊宣王的寵臣王驩只是他的副手，而且職位比孟子低，理應(yīng)事事都請示孟子之後再處理；然而王驩在齊宣王的寵愛下，目無法紀，目中無人，事事都是習(xí)慣性地獨斷專行。

對於孟子來說，處理這種小人的行徑似乎有些棘手。一方面，如果跟他理論，禁止他獨斷專行，就會被別人看成是孟子在和王驩爭權(quán)。孟子不願意爭權(quán)，更不願意與小人爭權(quán)，肯定也不願意讓別人在背後這樣評價他。另一方面，在常人看來，王驩的行爲(wèi)實在可氣，根本就是目中無人，不把孟子當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)，如果不整治一下，面子上實在氣不過。

孟子不愧是“亞聖”，處理方式果然與常人不同——或者可以說，孟子在經(jīng)過權(quán)衡以後，“兩害相權(quán)取其輕”，寧可讓這種小人不把他當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)，也不願與他發(fā)生爭執(zhí)，以免降低自己的品行。所以，孟子的態(tài)度是聽之任之，姑且由之。但孟子並不是不生氣，也不是對王驩沒有意見，只是他表達生氣和意見的方式又與衆(zhòng)不同，就是不再與他談?wù)摴珓?wù)，不再與他說話。

儘管孟子的態(tài)度是嚴厲的，但言語上卻很謹慎。這符合孔子所說的“邦無道，危行言遜”的處事態(tài)度。但孟子並非一直都採取這樣的態(tài)度，有時候，孟子抨擊時政的言論也很不遜。那麼，孟子的言論什麼時候“謙遜”，什麼時候“不遜”呢？這有一定的規(guī)律和界限，即：當(dāng)他從政爲(wèi)官時，言論是很謙遜的，當(dāng)他的身份是沒有官職的士人時，就變得言語犀利，得理不讓人了。這既有身份和地位的因素，也有社會條件的因素。

【原文】

孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴［1］。

充虞［2］請曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事，嚴［3］，虞不敢請。今願竊有請也：木若以［4］美然。”

曰：“古者棺槨無度［5］，中古［6］棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直爲(wèi)觀美也，然後盡於人心。不得［7］，不可以爲(wèi)悅；無財，不可以爲(wèi)悅。得之爲(wèi)有財，古之人皆用之，吾何爲(wèi)?yīng)毑蝗唬壳冶龋?］化者［9］無使土親膚，於人心獨無恔［10］乎？吾聞之：君子不以天下儉其親［11］。”

【註釋】

［1］嬴：地名，當(dāng)時齊國的一個邑，故址在今山東省萊蕪境內(nèi)。

［2］充虞：孟子的學(xué)生。

［3］嚴：急忙。

［4］以：同“已”，太過。

［5］棺槨無度：棺和槨沒有尺寸規(guī)定。古代棺材分爲(wèi)兩層，內(nèi)層叫“棺”，外層叫“槨”。

［6］中古：指周公治禮以後的時代。

［7］不得：指不合法度。

［8］比：爲(wèi)了。

［9］化者：死者。

［10］恔：滿足、滿意。

［11］儉其親：在對待父母的事情上顯得寒酸。

【譯文】

孟子從齊國到魯國安葬母親後返回齊國，住在嬴邑。