曰：“宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙［31］，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤［32］，河海之於行潦［33］，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃［34］，自生民以來，未有盛於孔子也。’”

【註釋】

［1］夫子：在這裡指孟子本人。

［2］不異：指不管是稱霸還是稱王，都要擔(dān)負起重大的責(zé)任，這是沒有差別的。

［3］動心：心情不安或意志動搖，因而不能從容平靜的面對。在這裡指擔(dān)大任而有所疑懼。

［4］孟賁：齊國的一位勇士，孟子認爲，他雖然有勇力，但卻不足以控制自己的心。

［5］告子：人名，即不害。

［6］道：方法、辦法。

［7］北宮黝：人名，和孟賁一樣，也是一位勇士。

［8］孟施捨：即孟舍，也是一位勇士。“施”是語氣助詞。

［9］子襄：曾子的學(xué)生。

［10］惡：何。

［11］浩然之氣：正大剛直的氣概。

［12］直：意爲自我反省常直而養(yǎng)成浩然之氣，不做不直之事，不懷不直之心。

［13］餒：飢餓。這裡當(dāng)“不足”講。

［14］集義：積善的行爲和思想，從而產(chǎn)生浩然之氣，而不是在義外產(chǎn)生浩然之氣。這說的是浩然之氣與義的關(guān)係。

［15］慊：痛快。

［16］正：止。

［17］閔：擔(dān)憂、發(fā)愁。

［18］揠：拔。

［19］芒芒然：疲倦的樣子。

［20］其人：指家裡的其他人。

［21］病：疲倦、勞累。

［22］耘：鋤草。

［23］詖辭：偏頗的言論。

［24］淫辭：過分誇張的言論。

［25］遁辭：閃爍其詞的言論。

［26］辭命：使者的應(yīng)對的言論。

［27］一體：一個方面。

［28］具體而微：已經(jīng)具備了整體，但還沒有趨於成熟。

［29］敢問所安：意爲“請問先生認爲先生在什麼位置上才妥當(dāng)呢”。

［30］班：等同。

［31］汙：卑下。

［32］丘垤：小的山丘。

［33］行潦：水溝裡的積水。

［34］拔萃：出衆(zhòng)。

【譯文】

公孫丑問孟子道：“假如先生擔(dān)任了齊國的卿相，能夠施行關(guān)於仁政的主張了，那麼即使因此而稱霸天下，甚至統(tǒng)一了天下，也是不值得感到驚奇的。假如真的有這樣的情況，先生動不動心呢？”

孟子回答道：“不動心。我從四十歲開始就不爲此而動心了。”

公孫丑聽了，驚奇地說道：“真是這樣的話，先生的勇氣就遠遠地超過孟賁了。”

孟子回答道：“其實，這個也不難做到，告子做到這些的時間比我還早呢。”

於是，公孫丑便問道：“做到這些，有什麼好方法嗎？”

孟子回答道：“當(dāng)然有。北宮黝通過皮膚被刺不後退、眼睛被刺不躲避來培養(yǎng)勇氣。他覺得，哪怕是受了一點小小的委屈，也像被人在大庭廣衆(zhòng)之下打了一頓一樣，他是既不接受平民百姓對他的羞辱，也不接受國君貴族對他的羞辱。在他看來，刺殺一個大國國君，就好像跟刺殺一個平民百姓一樣容易，沒有什麼好畏懼的。假如他聽到有人辱罵他，也一定要予以還擊。至於另一位勇士孟施捨，他說：‘我把不能取得勝利當(dāng)作能夠取得勝利，經(jīng)過估量，覺得和對方實力相差不多，我才前進，覺得能夠取得勝利再進攻。這樣做是因爲我畏懼比我強大的敵人。我哪能每戰(zhàn)必勝呢，只是我無所畏懼罷了。’

“從培養(yǎng)勇氣的方法上看，孟施捨的方法像曾子的，北宮黝的方法像子夏的，但他們兩人相比，就不知道誰更強了，但孟施捨是掌握了勇氣的要領(lǐng)的。曾子曾經(jīng)問子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經(jīng)在孔子那裡聽到過關(guān)於大勇的高論，孔子說，反省自己的行爲，覺得理虧，那麼即使是平民百姓，我也不嚇唬他們；反省自己的行爲，覺得自己有理，那麼縱然要面對千萬個人的挑戰(zhàn)，我也要勇往直前。’與曾子相比，孟施捨又不如曾子能把握住要領(lǐng)。”

公孫丑問道：“那麼，先生不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？”

孟子回答道：“告子曾經(jīng)說：‘如果在言論上有所不通，那麼就不必在心裡尋求道理；如果心裡有不安的感覺，那麼就不必求助於意氣。’如果心裡不安而不必求助於意氣，這是可行的；但在言論上有所不通，又不在心裡尋求道理，這就不行了。心志是意氣的主帥，意氣又是充滿了整個身體的，心志到哪裡，意氣也停留到哪裡，所以要把握住心志，才能不亂動意氣。”

公孫丑問道：“既然說‘心志到哪裡，意氣也停留到哪裡’，又說‘要把握住心志，才能不亂動意氣’，爲什麼呢？”

孟子回答道：“心志專一就能調(diào)動意氣，反過來，如果意氣專一的話，也能觸動心志。比方摔倒和奔跑就是意氣專一的結(jié)果，而心志也因此受到了觸動。”

公孫丑又問道：“請問先生擅長於哪一方面呢？”

孟子回答道：“我善於識別別人的言論，還善於培養(yǎng)浩然之氣。”

公孫丑問道：“那麼，‘浩然之氣’是什麼呢？”

孟子回答道：“這很難說清楚。這種氣最爲浩大，也最爲剛強有力，如果用正直去培養(yǎng)它而不加以傷害的話，它就會充滿天地間。這種氣要和仁義道德配合，否則它就會萎縮。它的產(chǎn)生是不斷積累仁義道德的結(jié)果，不是靠偶爾的正義行爲能取得的。如果行爲有愧於心，它就會萎縮。正因爲如此，我才說告子不懂得義，因爲他把義看作是外在的東西。我們一定要不斷地培養(yǎng)浩然之氣，不要停下來，在心裡更不能忘記它，但也不要一相情願地幫助它生長。不要像那個宋人那樣——宋國有個人擔(dān)心他的禾苗長不高，因此經(jīng)常到田地裡用手把禾苗拔高，然後氣喘吁吁地回家，說道：‘今天可把我累壞了！我?guī)椭堂玳L高了！’他的兒子聽了，大吃一驚，急忙跑到田地裡，發(fā)現(xiàn)禾苗已經(jīng)枯死了。不犯這種拔苗助長的錯誤的人是很少的，同樣，認爲培養(yǎng)浩然之氣沒有用處而半途而廢的人就像不給禾苗除草的懶漢一樣；而一相情願地幫助浩然之氣成長的人就像拔苗助長的人一樣，不僅得不到好處，反而傷害了它。”

公孫丑又問道：“那麼，怎樣才叫識別別人的言論呢？”

孟子回答道：“對於偏頗的言論，知道它不全面在哪裡；對於誇張的言論，知道它錯在哪裡；對於怪僻的言論，知道它離奇在哪裡；對於含糊的言論，知道它理虧在哪裡。這些言論都是從人的心裡產(chǎn)生的，會危害到政治；表現(xiàn)到政治上的話，會危害到國家大事。如果聖人再世的話，一定會贊同我的看法。”

公孫丑問道：“據(jù)我所知，宰我和子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子和顏淵擅長論述德行，而孔子兼有兩方面的才能，卻還說：‘我不擅長言談辭令。’既然先生說擅長於識別各種言論，那麼就已經(jīng)是聖人了吧？”

孟子道：“這是什麼話啊！從前，子貢問孔子道：‘先生已經(jīng)是聖人了吧？’孔子回答道：‘我還做不到聖人。我只是堅持孜孜不倦地學(xué)習(xí)和教育人罷了。’子貢感慨道：‘孜孜不倦地學(xué)習(xí)就能具備智慧；孜孜不倦地教育人是在實踐仁義。先生既有智慧又有仁義，已經(jīng)是聖人了。’孔子尚且不敢自稱爲聖人，你卻說我是聖人，這是什麼道理啊！”

公孫丑問道：“我曾經(jīng)聽說過這樣的話：子夏、子游和子張都具備了聖人的一部分秉性，而冉牛、閔子和顏淵則具備了聖人的全部秉性，但他們還是嫌太過淺顯了。先生是哪種情況呢？”

孟子道：“暫時先不說這個話題。”

於是，公孫丑又問道：“伯夷和伊尹這兩個人怎麼樣呢？”

孟子回答道：“他們兩位的處世方法不一樣。如果不是他認爲的理想的國君，他就不侍奉；如果不是他認爲的理想的百姓，他就不指使。如果天下安定的話，他就謀求當(dāng)官從政；如果天下動盪的話，他就辭職隱居——這是伯夷的處世之道。即使不是他認爲的理想的國君，他也願意侍奉；即使不是他認爲的理想的百姓，他也願意指使。不管天下是安定還是動盪，他都願意當(dāng)官——這是伊尹的處世之道。至於該從政的時候就當(dāng)官，該隱退的時候就辭職，該長時間當(dāng)官的時候就長時間當(dāng)官，該立即辭職的時候就立即辭職，這是孔子的處世之道。孔子、伯夷和伊尹都是聖人，我還達不到他們的水平，所以我希望學(xué)習(xí)孔子。”

公孫丑問道：“相對於孔子來說，伯夷和伊尹跟他是等同的嗎？”

孟子回答：“當(dāng)然不是。自從有了宇宙和人類以來，就沒有人能跟孔子相比。”

公孫丑問道：“那麼，他們有共同之處嗎？”

孟子回答道：“有。如果他們可以做面積一百里的國家的國君，他們都有能力讓衆(zhòng)諸侯來朝見他們；如果他們只要肯做一件不仁義的事情，或者殺一個無辜的人，就能因此而得到天下的話，他們都不願意這樣。這就是他們的共同之處。”

公孫丑問道：“那麼，孔子和他們有什麼不同之處呢？”

孟子回答道：“宰我、子貢和有若這些人，憑藉他們的智慧是可以瞭解孔子的，即便有所誇大，但他們也不至於過分吹捧孔子。宰我說過：‘根據(jù)我對孔子的觀察結(jié)果來看，他遠在堯、舜之上。’子貢也說：‘親眼見到一個國家的禮儀制度，就能瞭解它的政治情況；親耳聆聽到一個國家的音樂，就能瞭解它的道德教育情況。即使從一百代以後來評價這一百代的國君，也沒有違背孔子的這個道理；自從有了宇宙和人類以來，就沒有人能跟孔子相比。’有若則說：‘不只是人類有這樣的區(qū)別！麒麟對於猛獸而言，鳳凰對於鳥類而言，泰山對於小丘而言，江河對於溪流而言，都是相同的。同樣聖人對於普通人而言，也是相同的。不過，他們只是高出同類，超越衆(zhòng)人罷了。自從有了人類以來，就沒有比孔子更偉大的人了。’”

【闡釋】

這一章是全書最重要的部分之一，宋代的理學(xué)大師程頤曾說《孟子》此章“擴前聖所未發(fā)，學(xué)者所宜潛心而玩索也”。

這一章篇幅長，內(nèi)容多，涉及四個方面的問題。一是“行勇”的問題，孟子認爲只有“恃義”才能行勇，也就是孔子講的“大勇”；二是“知言”的問題，即通過別人說的話掌握他的內(nèi)心世界，這需要有“不動心”，需要“沉得住氣”才能做到；三是孔子的地位問題，孟子認爲，孔子是古之聖賢中“出於其類，拔乎其萃”的傑出人物，“自有生民以來，未有盛於孔子也”；四是養(yǎng)至大至剛的“浩然之氣”的問題，孟子認爲“志，氣之帥也；氣，體之充也”，要做到“持其志，勿暴其氣”，才能心志不亂。這四個問題裡，養(yǎng)“浩然之氣”的問題最爲重要。

千百年來，孟子提出的“養(yǎng)氣”問題究竟是指什麼，學(xué)者們有很多不同的見解，甚至有學(xué)者認爲這是氣功方面的問題。其實，這指的是“意志”的培養(yǎng)問題，屬於倫理學(xué)中的“理性凝聚”方面的問題。也就是說，這不是一般的“精氣”、“血氣”，而是充滿正義和仁義的正氣、骨氣，是屬於人類的精神範疇的氣貫長虹、氣衝霄漢的“氣”，“說大人則藐之，匆視其巍巍然”靠的是這種氣，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”同樣靠的也是這種氣。

根據(jù)孟子的理論，“浩然之氣”是集“義”和“道”而生成的，是從內(nèi)心生成的，人生稟受的“氣”是自身具有的，並非告子所說的“義在外”，因此，要順道而養(yǎng)，既不能有拔苗助長的性急之舉，也不能“以爲無益而舍之”。

孟子養(yǎng)“浩然之氣”的理論是對儒學(xué)的重大發(fā)展，也是對中國文化思想的重大貢獻。

【原文】

孟子曰：“以力假［1］仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待［2］大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍［3］也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》［4］雲(yún)：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”

【註釋】

［1］假：假借、憑藉。

［2］待：等待，這裡引申爲依靠。

［3］贍：充足。

［4］《詩》：這裡特指《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》篇。

【譯文】