可是，孟子爲(wèi)什麼說“不仁而得國者，有之”呢？歷史上，不仁的象被封在有庳當(dāng)國君，不仁的叔鮮、叔度分別被封在管和蔡當(dāng)國君，以“親親之恩”而取得國君的大位，這的確沒有什麼可奇怪的，因爲(wèi)諸侯國只是局部的一片封地，對大局的影響有限。那麼，能不能以“親親之恩”得到天下呢？歷史上也有這樣的人，比方說夏桀、商紂、周幽王、周厲王，都是這樣。可是孟子認(rèn)爲(wèi)沒有這樣的事情。孟子錯(cuò)了嗎？當(dāng)然不是，我們應(yīng)該認(rèn)識到，“得天下”不能簡單的理解爲(wèi)得到天下，還要理解爲(wèi)是否能保得住天下。這樣看的話，夏桀把天下丟給了商湯，商紂把天下丟給了周武王，周幽王把天下丟給了犬戎，周厲王也把天下丟給了暴動的“國人”，他們最終都沒有保住天下，自然也就不算得到天下了。
孟子之所以講述這個(gè)道理，說到底是在勉勵(lì)當(dāng)時(shí)的國君施行仁政。
【原文】
孟子曰：“民爲(wèi)貴，社稷［1］次之，君爲(wèi)輕。是故得乎丘民［2］而爲(wèi)天子，得乎天子爲(wèi)諸侯，得乎諸侯爲(wèi)大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲［3］既成，粢［4］盛既潔，祭祖以時(shí)，然而旱乾水溢，則變置社稷。”
【註釋】
［1］社稷：國家的代稱。社是土神，稷是穀神。古代建國時(shí)，要立壇祭祀社和稷，所以也把社稷作爲(wèi)國家的別稱。
［2］丘民：指民衆(zhòng)。
［3］犧牲：指供祭祀用的牛、羊、豬等祭品。
［4］粢：用來祭祀的粟米等穀物。
【譯文】
孟子說：“百姓最重要，代表國家的土神和穀神的重要性低於百姓，國君的重要性最低。所以說，得到百姓擁戴的人能做天子，得到天子信任的人能做諸侯國的國君，得到諸侯國國君信任的人能做大夫。如果諸侯國的國君危害到了土神和穀神，就要改立國君。如果祭祀用品乾淨(jìng)而豐盛，而且都是按時(shí)進(jìn)行祭祀的，百姓仍然遭受旱災(zāi)和水災(zāi)的威脅，那就應(yīng)該改立土神和穀神。”
【闡釋】
一些研究《孟子》的學(xué)者指出，這一章是《孟子》一書中闡述得最精闢、最透徹的一章。孟子在這一章裡提出的“民爲(wèi)貴，社稷次之，君爲(wèi)輕”的觀點(diǎn)，是孟子所有的觀點(diǎn)裡最光輝閃亮的一個(gè)。
戰(zhàn)國時(shí)代是一個(gè)生產(chǎn)力異常落後，科技水平異常低下的時(shí)代。在那樣的那環(huán)境之下，上至國君，下至黎民百姓都很講究迷信。因此，他們對“君權(quán)神授，君權(quán)至上”的觀念深信不疑，這種觀念甚至成了全社會的普遍認(rèn)識。
然而，在“衆(zhòng)人都醉”之時(shí)，有一個(gè)人卻是清醒的，這個(gè)人就是孟子。在全社會都把君權(quán)視爲(wèi)天地、父母、日月和神明的背景下，孟子態(tài)度鮮明地提出了“民貴君輕”的觀點(diǎn)。他認(rèn)爲(wèi)，不論是社稷還是國君，其實(shí)都是爲(wèi)百姓設(shè)置的，如果社稷和國君對百姓沒有任何功德，那麼不管是誰，百姓都可以換掉他，既可以另立國君，也可以重新建立新的國家。
孟子的這個(gè)觀點(diǎn)尖銳、深刻而精闢，他把天子和國君從高不可攀的神壇上拉了下來，又把民權(quán)放在社稷和君權(quán)之上。衆(zhòng)所周知，法國的思想家和革命家盧梭也有和孟子相近的民權(quán)思想，但孟子這種把民權(quán)放在君權(quán)之上的思想比盧梭的“民權(quán)論”早了整整一千多年，這不僅是孟子對儒家學(xué)說的重大發(fā)展，在中國思想政治史上也具有重大的意義。
不用別人多說，孟子自己也知道，他的這種把民權(quán)置於社稷和君權(quán)之上的觀點(diǎn)，在社會裡註定要受到統(tǒng)治階級的打壓。因此，儘管孟子的民權(quán)思想的問世時(shí)間比盧梭的民權(quán)論早了一千多年，但卻一直停留在初始階段，沒有任何發(fā)展。這既是孟子的悲哀，也是長期遭受奴役的中國人民的悲哀。
在明朝初年，作爲(wèi)儒家“亞聖”的孟子本來和“聖人”孔子一起，被後人把牌位供在孔廟裡祭祀，但當(dāng)明太祖朱元璋聽人有人讀到孟子“民貴君輕”的論述以後，立即勃然大怒，下令將孟子的牌位驅(qū)逐出孔廟。
【原文】
孟子曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫［1］廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫［2］敦，鄙夫?qū)挘?］。奮乎百世之上，百世之下聞?wù)吣慌d起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙［4］之者乎？”
【註釋】
［1］頑夫：貪婪的人。
［2］薄夫：不厚道的人。
［3］鄙夫?qū)挘盒男鬲M窄的人。
［4］親炙：指親自接受聖人的教化。
【譯文】
孟子說：“聖人是千秋萬代人的老師，伯夷和柳下惠就是這樣的聖人。因此，凡是聽到伯夷的德行和風(fēng)範(fàn)的人，即使是原本貪婪的人也會變得廉潔，即使是原本懦弱的人也知道立志上進(jìn)；凡是聽到柳下惠的德行和風(fēng)範(fàn)的人，即使是原本刻薄寡恩的人也會變得敦厚，即使是原本心胸狹隘的人也會變得坦蕩。他們的德行和風(fēng)範(fàn)在千秋萬代之前得以奮發(fā)和表現(xiàn)，在千秋萬代之後，凡是聽說過這些的人，沒有不因爲(wèi)感激而振作起來的。如果不是聖人，能有這麼大的影響力嗎？他們的影響在千秋萬代之後尚且如此巨大，更何況當(dāng)時(shí)還有親身感受過他們的教化的人呢！”
【闡釋】
這一章講的是偉大人物在道德品質(zhì)和立身處世上對社會和後世產(chǎn)生的深遠(yuǎn)歷史影響。
孟子將人分成了一個(gè)有階梯的類別，從上到下依次是聖人、賢人、君子、庶民和小人，劃分的標(biāo)準(zhǔn)主要是道德的高下。這樣說來，位居最頂端的“聖人”就是道德水準(zhǔn)最高的人，但孟子卻並沒有把聖人當(dāng)做“完人”，如伯夷、柳下惠，孟子雖把他們列爲(wèi)聖人之列，但也指出他們的不足；而且也沒有神化聖人，仍然把他們當(dāng)作有血有肉的活生生的人看待，舜、禹、商湯、周文王、周武王都是這樣的聖人。
不僅沒有把聖人當(dāng)做“完人”看待和當(dāng)作“神人”膜拜，孟子還提出“人人可以爲(wèi)聖人”的觀點(diǎn)。孟子之說，只要經(jīng)過努力，人人都可以成爲(wèi)和堯、舜一樣的聖人。
孟子的這一系列觀點(diǎn)和主張，使儒家與一向故弄玄虛的宗教劃清了界限，不僅避免了儒家被宗教化，還保證了儒家思想作爲(wèi)人生哲學(xué)的權(quán)威性。
【原文】
孟子曰：“君子［1］之厄［2］於陳、蔡之間，無上下之交［3］也。”
【註釋】
［1］君子：這裡指的是孔子。
［2］厄：窮困、困守。
［3］交：交往、交接。
【譯文】
孟子說：“孔子被困在陳國和蔡國之間，是因爲(wèi)在平日裡跟這兩國的君臣沒有交往。”
【闡釋】
這一章裡孟子提到的“孔子厄於陳”的故事，在《論語》裡面有詳細(xì)的記載。據(jù)說，當(dāng)時(shí)孔子師徒近百人因爲(wèi)沒有糧食吃，幾乎都要餓得爬不起來了。這時(shí)，學(xué)生子路氣憤地跟孔子抱怨說“先生怎麼也有窮困的時(shí)候啊”，孔子卻不以爲(wèi)然地回答道：“君子就算窮困，也不會學(xué)小人一樣胡來。”由此可見，孔子確實(shí)是很在意自己的人品的，寧可捱餓，也不做不該做的事。
【原文】
孟子曰：“賢者以其昭昭［1］，使人昭昭。今以其昏昏［2］，使人昭昭。”
【註釋】
［1］昭昭：明白的樣子。
［2］昏昏：糊塗的樣子。
【譯文】
孟子說：“賢人用自己明白的道理使別人也明白，然而現(xiàn)在的人卻希望把自己都不明白的道理講給別人，而別人卻能聽明白。”
【闡釋】
孟子在這一章裡所的“以己昏昏，使人昭昭”的道理，現(xiàn)在更多的被用到了教育方面。一些教育學(xué)家認(rèn)爲(wèi)，教育的過程其實(shí)就是一個(gè)“以己昏昏，使人昭昭”的過程。他們認(rèn)爲(wèi)，這個(gè)道理包括了以下幾個(gè)意思：
一、在教育之初，教育者就應(yīng)該認(rèn)識到，自己能力方面的“昏昏”。由於具體情況是複雜多變的，教育的過程可能會有曲折和反覆，因此，不論什麼時(shí)候，教育者的認(rèn)識和能力都是“昏昏”的。面對被教育者時(shí)，教育者首先要明白自己的“昏昏”，也就是承認(rèn)自己不完整的認(rèn)識。
二、教育的目的是要“使人昭昭”。無論自己是明白還是糊塗，把被教育者說糊塗是很簡單的。但這不是教育的目的。因此，無論講什麼，要讓被教育者聽明白纔是目的。
衆(zhòng)所周知，做到“以己昏昏，使人昭昭”的程度是很困難的。那麼，怎樣才能“以己昏昏，使人昭昭”呢？教育過程不是自發(fā)的過程，而是一個(gè)幫助被教育者更好的完成認(rèn)知的過程，教育者要讓這個(gè)過程變得具有可操作性。
三、作爲(wèi)教育者，在給被教育者講道理的時(shí)候，要懂得基本的認(rèn)知規(guī)律，懂得人在什麼情況下，通過什麼樣的方式，進(jìn)行怎麼樣的過程，才能真正弄明白一個(gè)道理。只有這樣，纔有可能讓自己在“昏昏”中使得被教育者“昭昭”。
四、在教育過程中，要有一個(gè)比較好的引導(dǎo)方法。儘管“一把鑰匙開一把鎖”，但鎖匠的經(jīng)驗(yàn)往往有舉一反三的價(jià)值，所以教育者要多嘗試和開發(fā)不同的方法。
五、教育的過程是雙向的，被教育者不必不如教育者，所謂教學(xué)相長，互相啓發(fā)，互相學(xué)習(xí)，正是教育的最高層次。有時(shí)，面對有限的經(jīng)歷和無限的知識，誰也沒有足夠的能力繼續(xù)保持教育者的姿態(tài)。知識的更新是永恆不斷的，作爲(wèi)教育者，怎樣才能夠終生都施教於被教育者呢？除了不斷完善和提高自己的水平，應(yīng)該還有其他的途徑。
【原文】
孟子謂高子［1］曰：“山徑［2］之蹊間，介然［3］用之而成路；爲(wèi)間［4］不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
【註釋】
［1］高子：齊國人，孟子的學(xué)生。
［2］徑：山路。這裡泛指狹窄的山間小路。
［3］介然：經(jīng)常連續(xù)不斷。
［4］爲(wèi)間：即“有間”，意爲(wèi)“爲(wèi)時(shí)不久”。
【譯文】
孟子對高子說道：“山坡上的小路本來是很窄的，因爲(wèi)經(jīng)常有人在上面行走，便逐漸形成了一條寬闊的大路。如果在一段時(shí)間裡沒有人再走那條路，那麼它又會被茅草堵住了。現(xiàn)在，這樣的茅草也把你的心堵住了。”
【闡釋】
兩千多年前的孟子告誡門下的學(xué)生說“山徑之蹊間，介然用之而成路”，兩千多年後的魯迅也說“世上本沒有所謂的路，走的人多了，就成了路”。儘管是魯迅借用了孟子的話，但兩個(gè)人要表達(dá)的意思卻是完全不一樣的。孟子說的是要堅(jiān)持不懈的學(xué)習(xí)從善之道，如果輕言放棄，就好像剛被踩出了一條路，很快又被荒草淹沒了。而魯迅的意思是，即使現(xiàn)在革命的人很少，但總有一天會多起來的，也有一股堅(jiān)持精神。
【原文】
齊飢。陳臻曰：“國人皆以夫子將復(fù)爲(wèi)發(fā)棠［1］，殆不可復(fù)。”
孟子曰：“是爲(wèi)馮婦［2］也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒爲(wèi)善士。則之野，有衆(zhòng)逐虎。虎負(fù)嵎［3］，莫之敢攖［4］。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。衆(zhòng)皆悅之，其爲(wèi)士者笑之。”
【註釋】
［1］發(fā)棠：指打開棠地的糧倉賑濟(jì)災(zāi)民。棠，地名，在今山東省即墨境內(nèi)。
［2］馮婦：人名，姓馮，名婦。據(jù)說，馮婦善於打虎。
［3］嵎：山勢彎曲險(xiǎn)阻的角落。
［4］攖：迫近、觸犯。
【譯文】
齊國遭遇了饑荒。
陳臻對孟子說道：“國都的百姓都認(rèn)爲(wèi)先生會再次勸說大王打開棠邑的糧庫救濟(jì)饑民。恐怕先生不會再這樣做了吧？”
孟子道：“我如果再次勸說大王開倉賑災(zāi)的話，我就成了馮婦了。晉國有個(gè)名叫馮婦的人，他善於打虎，後來他立志行善，再也不打虎了。有一次，他到野外遊玩，看到很多人正在追逐一隻老虎。當(dāng)時(shí)，那隻老虎背靠著山勢險(xiǎn)要的地方，怒視著人羣，誰都不敢接近它。就在這時(shí)，人們遠(yuǎn)遠(yuǎn)地望見馮婦來了，都跑過去迎接他，並請他幫忙打虎。於是，馮婦便挽起袖子下車去打虎了。因爲(wèi)馮婦抓到了那隻老虎，因此人們都非常高興，但士人們卻因此而譏笑馮婦。”
【闡釋】
在這一章裡，孟子講了“打虎英雄”馮婦的故事。馮婦本來已經(jīng)發(fā)誓不再打虎了，但在別人的邀請之下，他又重操舊業(yè)，幹起了打虎的勾當(dāng)，放棄了自己發(fā)誓要當(dāng)善士的追求。成語“再作馮婦”是說，人不應(yīng)因環(huán)境而輕易放棄自己的追求與原則，也就是不應(yīng)“再作馮婦”。
從孟子說這段話的語氣裡，我們感到他並不是完全否定馮婦的作爲(wèi)，也許是因爲(wèi)“再作馮婦”得到了衆(zhòng)人的擁護(hù)，只是士人們在譏笑馮婦罷了。
那麼，難道孟子是因爲(wèi)害怕士人的譏笑而不去勸齊宣王開倉賑災(zāi)嗎？
關(guān)於這個(gè)問題，朱熹解釋說，主要是因爲(wèi)孟子說這話的時(shí)候，齊宣王已經(jīng)不願(yuàn)意再用他了，自然也就不願(yuàn)意再聽他的話了。孟子自己也是知道這個(gè)情況的，而且準(zhǔn)備要離開齊國了，所以纔不會再去勸齊宣王開倉賑災(zāi)的。
由此可見，孟子說這段話時(shí)，心態(tài)是處在一種矛盾中的，正如馮婦打算再次打虎一樣，也是很矛盾的：不去打虎吧，衆(zhòng)人需要自己幫忙；去打虎吧，又違背了自己的追求和主張。孟子也是這樣，不去勸齊宣王開倉賑災(zāi)吧，百姓確實(shí)需要救濟(jì)；去勸齊宣王開倉賑災(zāi)吧，他又不會聽，而且已經(jīng)準(zhǔn)備離開齊國了，再去勸齊宣王，是不是又放棄了要離開齊國的打算呢？會不會受到齊宣王身邊的人的譏笑呢？孟子想了很久，最後決定不去管賑災(zāi)的事了。其實(shí)，陳臻也是瞭解先生的處境的，所以他馬上又說“殆不可復(fù)”。