【原文】
孟子曰：“舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周［1］，卒於畢郢［2］，西夷之人也。地之相去也，千有餘裡；世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國，若合符節(jié)［3］。先聖後聖，其揆［4］一也。”
【註釋】
［1］岐周：位於岐山腳下的周朝舊邑。
［2］畢郢：地名，位於今陝西西安與咸陽之間。
［3］符節(jié)：古代使節(jié)或帶兵將領(lǐng)持的表示身份或權(quán)利的東西，一般由玉石、金或銅做成，上面刻有文字。
［4］揆：尺度、道理。
【譯文】
孟子說：“舜在諸馮出生，後來搬到負夏，最後死在鳴條，是東方邊遠地方的人。周文王在岐山出生，最後死在畢郢，是西方邊遠地方的人。東方和西方相距一千多裡，年代相距一千多年，但他們得志後所推行的政策，就像符節(jié)一樣吻合。所以說，先出世的聖賢和後出世的聖賢遵循的法度是一樣的。”
【闡釋】
很多研究《孟子》的人在讀到這一章時，大都評論它是“聖人殊世，而合其道”，這當(dāng)然是對的，但“聖人殊世”而“合其道”，應(yīng)該指的是擁有同一種語言、同一種文化傳統(tǒng)的一個國家而言，而且囊括的時間也僅有一千多年，地點也僅有一千多裡。可是，全世界的上百個不同語言、不同文化傳統(tǒng)的國家中，哲學(xué)家的思想、理論的主旨要義，也是雖“殊世”而“合其道”的，也就是說，是“雖殊途而同歸”的。
這就是人類的共通點，也是孟子所說的“先聖後聖，其揆一也”的道理。
【原文】
子產(chǎn)［1］聽鄭國之政，以其乘輿［2］濟人於溱、洧［3］。
孟子曰：“惠而不知爲(wèi)政。歲十一月，徒槓［4］成；十二月，輿樑［5］成，民未病涉也。君子平其政，行闢［6］人可也，焉得人人而濟之？故爲(wèi)政者，每人而悅之，日亦不足矣。”
【註釋】
［1］子產(chǎn)：名公孫僑，字子產(chǎn)，春秋時鄭國的重臣。
［2］乘輿：子產(chǎn)乘坐的車駕。
［3］溱、洧：古水名，都在今河南省密縣境內(nèi)。
［4］徒槓：可供人徒步行走的獨木小橋。
［5］輿樑：能通車馬的大橋。
［6］闢：開闢、排除，這裡當(dāng)“迴避”解釋。
【譯文】
子產(chǎn)主持鄭國的政事的時候，曾經(jīng)用自己的車駕搭載百姓渡過溱水和洧水。
孟子聽說了這件事，評論說：“這只是小恩小惠的行爲(wèi)，並不是從政之道。如果子產(chǎn)能在十一月時修成供人行走的橋樑，在十二月時修成供車駕行走的橋樑，那麼百姓就不會爲(wèi)渡河而發(fā)愁了。身居高位的人只要治理好政事，哪怕他出門需要人爲(wèi)他鳴鑼開道都不過分，哪裡還需要親自幫助百姓渡河呢？如果他只是想以此討得別人的歡心，那他的時間可就太不夠用了。”
【闡釋】
子產(chǎn)用自己的車駕幫助百姓過河，在百姓們看來，這是子產(chǎn)愛惜百姓之舉，是一種值得稱頌的美德，因此在當(dāng)時傳爲(wèi)佳話。但作爲(wèi)思想家的孟子不這樣認爲(wèi)，他覺得子產(chǎn)的所作所爲(wèi)都只是一些小恩小惠的行爲(wèi)。用我們今天的話說，就是子產(chǎn)的行爲(wèi)只是“治標”，而非“治本”，不能從根本上解決問題。這種小恩小惠能幫得了百姓一時，卻幫不了百姓一世，而過河這種事情不是一輩子只過一次就完了。如果子產(chǎn)只幫一次，百姓很快就會發(fā)現(xiàn)子產(chǎn)只是在“作秀”；如果子產(chǎn)每次都幫，那麼他就幹不成別的事了。那麼，子產(chǎn)該怎麼辦呢？孟子從政治家的身份出發(fā)，給子產(chǎn)支招，說子產(chǎn)應(yīng)該架設(shè)橋樑，以便一勞永逸地解決百姓過河的煩惱。
孟子的意思很明顯：政治家治理國家，應(yīng)該從大局著眼，爲(wèi)所有的人著想，而不是用小恩小惠取悅一部分人。子產(chǎn)就犯了這樣的錯誤。
三國時期的名相諸葛亮也說過“治世以大德，不以小惠”這樣的話，表達的意思和孟子的相同。不過，根據(jù)《三國演義》裡的描述看，雖然諸葛亮懂得這個道理，但他自己卻沒有做到。《三國演義》裡說，諸葛亮日理萬機，事無鉅細，哪怕是一個士兵犯了杖責(zé)二十這樣的軍法，他都要親自過問。結(jié)果，沒過多久，諸葛亮就因操勞過度死在了出征的軍營裡。
【原文】
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足［1］，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人［2］；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇［3］。”
王曰：“禮，爲(wèi)舊君有服［4］，何如斯可爲(wèi)服矣？”
曰：“諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導(dǎo)之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裡。此之謂三有禮焉。如此，則爲(wèi)之服矣。今也爲(wèi)臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執(zhí)之，又極［5］之於其所往；去之日，遂收其田裡。此之謂寇仇。寇仇，何服之有？”
【註釋】
［1］手足：手和腳。
［2］國人：猶言路人，無怨無德也。
［3］寇仇：盜匪和敵人。
［4］爲(wèi)舊君有服：指離職的大臣爲(wèi)原先的國君服孝。
［5］極：窮困，這裡的意思是使其處境極端困難。
【譯文】
孟子對齊宣王說道：“國君把臣下當(dāng)手足，臣下就會把國君當(dāng)腹心；國君把臣下當(dāng)狗馬，臣下就會把國君當(dāng)一般不相干的人；國君把臣下當(dāng)泥土草芥，臣下就會把國君當(dāng)仇敵。”
齊宣王問道：“禮制規(guī)定，已經(jīng)離職的臣下也應(yīng)爲(wèi)過去的國君服孝。國君要怎樣做才能使他們爲(wèi)他服孝呢？”
孟子回答道：“臣下有勸諫，國君接受；臣下有建議，國君聽從．政治上的恩惠下達到百姓。臣下有什麼原因不得不離去，國君打發(fā)人送他出國境，並派人先到臣下要去的地方作一番安排佈置，離開了三年還不回來，才收回他的土地和房屋。這就叫做三有禮，這樣做了，臣下就會爲(wèi)他服孝。如今做臣下的，勸諫，國君不接受；建議，國君不聽從。政治上的恩惠到不了百姓身上。臣下有什麼原因不得不離去，國君把他捆綁起來，還想方設(shè)法使他所去的地方窮困萬分，離開的當(dāng)天就收回他的土地和房屋。這種情況叫做仇敵。君臣之間像仇敵一樣，還有什麼孝可服呢？”
【闡釋】
在這一章裡，孟子著重闡述了君臣關(guān)係。
在文章一開始，孟子就說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”這幾句話以磅礴的大氣和雄辯的姿態(tài)深深地震撼了齊宣王，使得齊宣王不敢質(zhì)疑和反駁孟子的話，也不敢胡亂說話，只是小心地問道：禮制規(guī)定說……
孟子指出，君臣之間的施予和回報應(yīng)該是對等的。那麼，具體是怎麼對等的呢？如孟子所說，最高的恩義是“如視之以手足，則報之以腹心”，其次分別是犬馬對等路人、土芥對等寇仇。這樣對等下去，君臣之間的關(guān)係確實是平等了。不過，正如“民貴君輕”的觀點一樣，如果“君臣對等”的觀點也傳到朱元璋的耳朵裡，怕是又要惹得這個動輒就處決幾萬名大臣的皇帝惱火了。至於齊宣王問的爲(wèi)舊君服不服喪的問題，孟子認爲(wèi)，也要視君臣之間是否做到了“三對等”而定。
其實，在孟子生活的戰(zhàn)國時期，相比於後世，君臣之間的關(guān)係還算是不錯的，比較對等。也就是說，早期的儒家思想不是爲(wèi)國君的絕對權(quán)力服務(wù)的，相反，儒家思想處處制約國君的權(quán)力，只是效果並不好罷了。後來，國君的權(quán)力大增，後世的儒者們爲(wèi)虎作倀，才提出“君要臣死，臣不得不死”的“愚忠“理論。大臣對國君絕對服從的“愚忠”思想是西漢中期產(chǎn)生的。當(dāng)時，由於漢武帝設(shè)置內(nèi)廷和外朝，皇帝加緊了對權(quán)利的控制，於是，大臣對國君的“愚忠”觀念也開始擡頭。在中央集權(quán)的背景下，漢武帝時期的儒者董仲舒提出了“君爲(wèi)臣綱，父爲(wèi)子綱，夫爲(wèi)妻綱”的“三綱說法”。董仲舒認爲(wèi)：“王道之三綱可求於天”。“三綱”的具體內(nèi)容最早見於《禮緯》。漢代以後，封建統(tǒng)治者都把這一套奉爲(wèi)至寶，用以愚弄百姓，而另外不少開明的國君則將這些話視爲(wèi)積極的勸誡，在實踐中盡力運用這一謀略，爲(wèi)自己的統(tǒng)治服務(wù)。
孟子“君臣對等”的觀點與孔子所說的“君使臣以禮，臣事君以忠”的思想完全一致。由此可以看出，孔子和孟子都沒有把國君捧爲(wèi)神和絕對權(quán)威，也不提倡對國君的“愚忠”。相反，他們認爲(wèi)，即使君臣是對等的，那麼在這對等關(guān)係中，也還應(yīng)該是國君先敬臣，待臣如手足，纔會得到臣下相應(yīng)的視君如“腹心“的回報。這是頗具民主色彩的觀點。
總體來說，這些都是孟子闡述君臣關(guān)係時的光輝的論點，是基於保持大臣人格尊嚴的平等思想的反映。
【原文】
孟子曰：“君仁莫不仁，君義莫不義。”
【譯文】
孟子說：“如果國君講仁德的話，那麼全國上下就沒有不講仁德的人；如果國君重恩義的話，那麼全國上下就沒有不重恩義的人。”
【闡釋】
關(guān)於孟子在這一章裡闡述的觀點，儒家多個人物都有與之相近的說法，孔子說：“在上位的人是德風(fēng)，在下位的人是德草，風(fēng)怎麼刮，草就怎麼搖擺。”荀子說：“標桿正的話，它的影子就正。底盤圓的話，水也是圓的；底盤方的話，水就是方的。”
國君是百姓仰慕的人，也是他們效仿的榜樣，正如孟子所說，如果國君講仁德的話，那麼全國上下的百姓就都講仁德了；如果國君重恩義的話，那麼全國上下的百姓就都重恩義了。套用孔子的話最形象了：國君就像風(fēng)，百姓就像草。如果天上刮的是仁德之風(fēng)，那麼地上的草也會被這仁德之風(fēng)颳到講仁德的地方去；如果天上刮的是恩義之風(fēng)，那麼地上的草也會被恩義之風(fēng)颳到講恩義的地方去。
說到底，無論是孔子，還是孟子和荀子，他們講的都是同一個道理，即國君應(yīng)該先正自己，然後再正百姓。因爲(wèi)，無論是什麼樣的國家，百姓都很重視領(lǐng)導(dǎo)人的個人品質(zhì)。
【原文】
孟子曰：“中［1］也養(yǎng)［2］不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖［3］之相去，其間不能以寸。”
【註釋】
［1］中：指無過無不及的中庸之道，這裡指品德良好的人。
［2］養(yǎng)：培養(yǎng)、教育。