滕文公認爲，滕國國小力薄，正好又處在南面的楚國和東面的齊國兩大強國之間，“兩大之間難爲小”，得罪自然是得罪不起，但侍奉吧，又不知道該侍奉誰，如果一時糊塗，站錯了隊，後果也是很悲慘的。
面對這種情況，相信作爲“亞聖”的孟子也是感到既頭疼又無可奈何，就算孟子是個無所不能的“巧婦”，但滕國卻窮得連一顆米都不夠，這飯怎麼個做法？自然是難上加難。好在孟子畢竟學問高深，而且巧言善辯，仍然解決了這個問題。
孟子告訴滕文公，“兩大之間能爲小”，並在具體策略裡指出，自立自強是小國圖存的基本國策。這反映了人受主觀能動性的轉化，只要不將這種轉化庸俗化和絕對化，還是有積極意義的。孟子認爲，小國要圖生存圖發展，就不能盡做怨天尤人、搖尾乞憐這種沒有任何作用的舉動；只有自立自強，堅持不喪失國格人格，修明內政，振奮民族精神，並決心誓死抵禦侵略和侮辱，纔是明智之舉。
因此，可以看出，自強自立是解決“兩大之間難爲小”的根本出路。作爲國家是這樣，作爲個人也是這樣，只有堅持自主自強，才能爭取到生存的機會——這一點，在弱肉強食的自然界表現的尤其明顯。
【原文】
滕文公問曰：“齊人將築薛［1］，吾甚恐。如之何則可？”
孟子對曰：“昔者大王居邠［2］，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。茍爲善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統［3］，爲可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強爲善而已矣。”
【註釋】
［1］薛：即薛國，諸侯國名，是滕國的鄰國。
［2］邠：地名，在今陝西省境內。
［3］創業垂統：開創國家基業，並流傳給後代統續。
【譯文】
滕文公問孟子道：“齊國的軍隊已經佔領了我國的鄰居薛國，還在與我國接壤的薛地築城防守，我很擔心齊軍趁勢攻打滕國。面對這種形勢，我該怎麼辦呢？”
孟子回答道：“從前，周太王居住在邠地，狄人前來侵犯他。在不得已間，周太王率衆離開邠地，到了岐山腳下居住。並不是周太王主動選擇了岐山，而是迫不得已才選擇的。如果國君們都能堅持施行仁政，那麼他的後代裡肯定會出現一個能富國強民的王者。有德行的國君開創了基業，留下了優良的傳統，爲的是讓子孫們繼承下去，但能否如願以償，那就要看天命了。大王現在能做什麼呢？只有努力自強和施行仁政。”
【闡釋】
在春秋和戰國這樣的亂世，弱小的國家隨時都有被大國吞併的可能。正當滕文公擔憂於“兩大之間難爲小”的問題時，他的鄰國——弱小的薛國就被齊國佔領了。鐵的事實，血的教訓，容不得不信。
那麼，作爲一國之君，面對這種隨時都有可能亡國的危險，該做什麼選擇呢？是要拋棄自己的百姓，準備隨時逃命呢？還是要頂住壓力，盡好一個國君的職責，努力施行仁政，施恩於民，保民爲民呢？孟子給滕文公指出的是第二條路，因爲他認爲“茍爲善，後世子孫必有王者”。這是有道理的，並不是哪個國家生來就是弱小的，更不是哪個國家生來就是強大的，都有一個變化的過程，是變強還是變弱，就要看國君選擇哪條路了。
所謂“茍爲善，後世子孫必有王者”的例子也是很多的，比方周王朝本身就是這樣的。起初，由於受到匈奴人的威脅，帶著百姓遷移到岐山腳下居住，後來，周文王、周武王果然成就了王者霸業。
【原文】
滕文公問曰：“滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？”
孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣［1］，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬［2］其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。’去邠，逾梁山，邑［3］於岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’從之者如歸市［4］。或曰：‘世守也，非身之所能爲也。效死勿去。’君請擇於斯二者［5］。”
【註釋】
［1］皮幣：獸皮和錢財。
［2］屬：召集。
［3］邑：指興建城邑
［4］歸市：趕集。
［5］擇於斯二者：在離開和堅守之間作出選擇。
【譯文】
滕文公問孟子道：“我的滕國是個實力弱小的國家，即使我竭盡全力去侍奉那些大國，都免不了被他們欺辱。請問先生，我該怎麼辦呢？”
孟子回答道：“起初，周太王居住在邠地，狄人時常侵犯他的地界，周太王就不斷獻給狄人獸皮和錢財，希望能換來和平，但還是免不了被欺辱。於是，周太王獻給狄人獵犬和馬匹，還是免不了被欺辱。最後，周太王拿出珍珠和美玉侍奉狄人，同樣還是免不了被欺辱。周太王沒有辦法了，只好召集屬地內德高望重的老人們，商議說：‘狄人想要的東西是我們的家園和土地，我聽說過這樣一句話：君子不會爲了得到那些本來是用來養育人民的東西而使人民受傷害。因此，我也不會爲死守這片領地而使你們受苦。我就要離開這裡了，你們不要擔心沒有仁慈的國君來領導你們。’
“說完這些話，周太王就離開了邠地，翻過樑山，又在岐山腳下修建了一座小城池，在那裡住了下來。邠地的百姓得到這個消息以後，異口同聲道：‘周太王是一個仁慈的國君，我們不能失去他。’於是紛紛如趕集一樣地去投奔周太王。也有人說：‘領土和家園是應該世代守衛的，不是自己所能選擇的，寧可死去也不能放棄逃命。’請大王從放棄領地和家園，與固守領地和家園這兩種情況裡做出選擇吧。”
【闡釋】
在這一章裡，孟子再次詳細例舉了周太王的例子，向滕文公說明了兩個問題：一味的卑躬屈膝茍且求生不是辦法；只要施行仁政，百姓就願意跟著你，有百姓就有國家。
孟子說，當初外敵侵犯周太王的領地，周太王“事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉”，後來終於發現，敵人想要的是他的土地，於是，周太王爲了不讓百姓遭受戰亂之苦，只好“事之以土地”。孟子舉這個例子，當然不是奉勸滕文公盡力滿足入侵者的所有要求，而是想告訴滕文公，想要茍且求生是不可能的，退讓只有死路一條。
孟子還說，當初，周太王獨自一人搬到岐山腳下居住，“邠人曰：‘仁人也，不可失也。’從之者如歸市。或曰：‘世守也，非身之所能爲也。效死勿去。’”當週太王原先的百姓聽說周太王又找到了落腳地之後，紛紛像趕集似的投奔於他。周太王再次擁有了自己的國家和百姓。百姓們再次投奔周太王的理由是周太王施行仁政，是個不可失去的仁人。通過這個例子，孟子想告訴滕文公：一定要施行仁政，因爲仁政可以贏得民心，有民心就有國家。
通過一個故事，孟子給滕文公講了兩個道理，又提供了兩條方案，滕文公再做出選擇就容易多了。
【原文】
魯平公將出，嬖人［1］臧倉者請曰：“他日君出，則必命有司所之。今乘輿［2］已駕［3］矣，有司未知所之。敢請。”
公曰：“將見孟子。”
曰：“何哉？君所爲輕身以先於匹夫者，以爲賢乎？禮義由賢者出。而孟子之後喪逾前喪。君無見焉！”
公曰：“諾。”
樂正子［4］入見，曰：“君奚爲不見孟軻也？”
曰：“或告寡人曰：‘孟子之後喪逾前喪。’是以不往見也。”
曰：“何哉？君所謂逾者，前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎［5］與？”
曰：“否。謂棺槨衣衾［6］之美也。”
曰：“非所謂逾也，貧富不同也。”
樂正子見孟子，曰：“克告於君，君爲來見也。嬖人有臧倉者沮［7］君，君是以不果來也。”
曰：“行，或使之；止，或尼［8］之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
【註釋】
［1］嬖人：得到國君寵幸的原本身份低賤的人。
［2］乘輿：國君的車駕。
［3］駕：這裡指拉車的馬匹。
［4］樂正子：名克，孟子的學生，後來被魯國重用，曾主持魯國政事。
［5］五鼎：代指大夫的祭祀活動，前文的“三鼎”代指士人的祭祀活動。
［6］衣衾：這裡指死人所穿的衣服。
［7］沮：通“阻”，阻止。
［8］尼：止。
【譯文】
魯平公就要出王宮了，他的寵臣藏倉問道：“以前大王出王宮時，一定會告訴相關官員要到哪裡去。現在，拉車的馬都已經套好了，相關官員還是沒聽到大王告訴他們要到哪裡去。因此，我壯著膽子請問大王，大王要到哪裡去？”
於是，魯平公正色說道：“我要去拜訪孟子。”
藏倉聽了，又問道：“大王這又是何苦呢？大王這樣輕視自己的國君身份，把一個平民看得比自己還要重要，難道大王真的覺得孟子是個有賢德的人嗎？我看未必。在禮法道義方面，本該由有賢德的人給百姓們做出榜樣，可是，孟子給他的母親辦的葬禮要超過先前給他父親辦的葬禮。像孟子這種厚母薄父的人，大王還是不必見了吧？”
魯平公聽了藏倉的話，說道：“也好。”
孟子的學生樂正子進王宮見魯平公，問道：“大王爲什麼沒有按照約定去見孟子呢？”
魯平公回答道：“有人跟我說，孟子給他的母親辦的葬禮要超過先前給他父親辦的葬禮，這不合禮法。所以我就決定不見孟子了。”
於是，樂正子說道：“大王說的禮法不合，是因爲孟子以前是士人身份，後來做了大夫；以前祭奠用三個鼎，後來用五個鼎這些緣故嗎？”
魯平公道：“不是，我說的是後來的棺材衣衾比以前的華麗的多。”
樂正子聽了，說道：“這不是禮法不合，是因爲和過去比較，孟子的貧富情況有了新的變化罷了。”
樂正子回去見到孟子以後，說道：“我前幾天把先生的品行和學問介紹給了魯國國君。他本來是要親自來拜訪先生的，卻被他的寵臣藏倉攔住了。”
孟子聽了，說道：“人的行動可能會受別人的指使；他停止那樣做可能是有人阻攔他。其實這些並不是人力所能指使和阻攔得了的。我不能和魯國國君見面，完全是天意的安排，藏倉哪有能力使我見不到魯國國君呢？”
【闡釋】
有人認爲，孟子之所以沒有得到魯平公的接見和重用，是由於小人藏倉的進讒和阻撓，而藏倉之所以要阻撓魯平公接見孟子，是因爲他嫉妒孟子的才能和高尚品德。但看上去似乎不是這樣，至少這樣的成分不是很大。
藏倉認爲，孟子的某個言行有不妥當之處，因此算不上是品德高尚的賢者，這固然有些言重，但依照後來孟子的反應來看，藏倉挑的孟子的這個毛病還是不錯的，因此並不算是讒言。再者，由藏倉堅持要求魯平公告訴有關官員自己要去幹什麼，可以看出，藏倉是一個忠於職守，並能秉公辦事的人，這樣的人是不是小人值得商榷。
因此，孟子之所以沒有見到魯平公並得到重用，並不能怪罪於藏倉，而且孟子也說，魯平公見他與否，不是人力所能阻止的。
那麼，魯平公爲什麼不接見孟子和重用孟子呢？這其實應該怪魯平公本人。一方面，他在沒有見到孟子的時候，就因爲近臣的一個建議，不假思索地就放棄了自己原先的主意，由此可以看出，魯平公是個缺乏主見的人。另一方面，魯平公沒有詳細考察近臣的建議是不是正確的，就信以爲真，並一本正經地當成是自己不見孟子的理由，由此可見，魯平公是個偏聽偏信的人。
也許，對於孟子而言，一個既沒有主見，又偏聽偏信的國君不見也罷。所以，他的反應才如此平靜。