［3］質(zhì)：指初次拜見尊長(zhǎng)時(shí)贈(zèng)送的禮物。
［4］吊：哀傷。
［5］粢盛：祭祀用的米粟。
［6］媒妁：媒人，即介紹婚姻的人。
【譯文】
周霄問孟子道：“古代的君子做官嗎？”
孟子回答道：“做官。古代的記載說：‘孔子三個(gè)月沒有被國(guó)君任用，就惶惶不安；離開這個(gè)國(guó)家時(shí)，必定要帶上謁見另一個(gè)國(guó)家國(guó)君的見面禮。’公明儀說過：‘古代的人如果三個(gè)月不被國(guó)君任用，那就要去安慰他?！?
周霄問道：“三個(gè)月不被國(guó)君任用，就要去安慰，這不是求官太迫切了嗎？”
孟子回答道：“士人丟掉了官職，就好像諸侯失掉了國(guó)家?！抖Y》上說：‘諸侯親自耕種，用來供給祭品；夫人養(yǎng)蠶繅絲，用來供給祭服。用作祭祀的牛羊不肥壯，穀米不潔淨(jìng)，禮服不齊備，就不敢用來祭祀。士人失掉了官位就沒有田地俸祿，也就不能祭祀?！漓胗玫纳?、祭器、祭服都不齊備，不敢用來祭祀，也就不敢宴請(qǐng)，就像遇到辦喪事的人一樣，難道不該去安慰他嗎？”
周霄問道：“離開一個(gè)國(guó)家時(shí)，一定要帶上謁見別國(guó)國(guó)君的禮物，這又是爲(wèi)什麼呢？”
孟子回答道：“士人做官，就像農(nóng)夫種田。農(nóng)夫難道會(huì)因爲(wèi)離開一個(gè)國(guó)家就丟棄他的農(nóng)具嗎？”
周霄說道：“我們魏國(guó)也是個(gè)有官做的國(guó)家，卻不曾聽說想做官這樣急迫的。這樣急迫地想做官，君子卻又不輕易去做官，這又是爲(wèi)什麼呢？”
孟子回答道：“男孩一出生，父母就願(yuàn)意給他找妻室；女孩一出生，父母就願(yuàn)意給她找婆家。父母的這種心情是每個(gè)人都是有的。但是，如果不等父母的同意和媒人的說合，就鑽洞扒縫互相偷看，翻過牆頭跟人約會(huì)，那麼，父母和社會(huì)上的人都會(huì)認(rèn)爲(wèi)這種人很下賤。古代的君子不是不想做官，但又厭惡不從正道求官。不從正道求官，是和鑽洞扒縫之類一樣的行爲(wèi)?！?
【闡釋】
在這一章裡，孟子表達(dá)了這樣的觀點(diǎn)：士人想通過做官實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)和理想，這是很正當(dāng)和合理的事情。
在魏國(guó)人周霄問道古代的讀書人想不想當(dāng)官的問題時(shí)，孟子回答得很乾脆：當(dāng)然想，而且想當(dāng)官的心情非常迫切。接著，他例舉了聖人孔子三個(gè)月不當(dāng)官就惶惶不安的事例。還引用另一位賢人公明義的話，說明對(duì)士人而言，失去官職是很嚴(yán)重的事情，猶如一個(gè)國(guó)君做了亡國(guó)奴一樣。
那麼，古代的士人爲(wèi)什麼很急切地想做官呢？俗話說士、農(nóng)、工、商，在古代，士人是一個(gè)地位很高的階層，離上一級(jí)階層很近，只要邁出出仕的這一步，就到達(dá)國(guó)家?guī)植康碾A層了。
儘管孟子認(rèn)爲(wèi)士人想當(dāng)官，甚至心情很迫切的求官是正常的和合理的，但是孟子同時(shí)也認(rèn)爲(wèi)，君子想做官也要走正道，如果不走正道，利用下三濫的手段求官，是可恥的行爲(wèi)，真正的君子是不屑爲(wèi)之的。孟子把利用下三濫的手段求官同男女偷情看作是同樣遭人唾棄的行爲(wèi)。有研究孟子的學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，孟子的這一觀點(diǎn)實(shí)際上是在譴責(zé)依靠遊說國(guó)君起家的縱橫家們，認(rèn)爲(wèi)他們就是不走正道和不擇手段爭(zhēng)取做官的人。這樣理解也許太過片面了，畢竟在學(xué)說交流方面，儒家一向是主張“恕道”的。其實(shí)，孟子所說的“又惡不由其道”講的道理跟“枉己者，未有能直人者”是相同的，是在勸誡士人不能以扭曲自己的人格爲(wèi)代價(jià)求取官職。
【原文】
彭更［1］問曰：“後車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食［2］於諸侯，不以泰［3］乎？”
孟子曰：“非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以爲(wèi)泰。子以爲(wèi)泰乎？”
曰：“否。士無事而食，不可也?！?
曰：“子不通功易事［4］，以羨［5］補(bǔ)不足，則農(nóng)有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待［6］後之學(xué)者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕爲(wèi)仁義者哉？”
曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之爲(wèi)道也，其志亦將以求食與？”
曰：“子何以其志爲(wèi)哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”
曰：“食志?！?
曰：“有人於此，毀瓦畫墁［7］，其志將以求食也，則子食之乎？”
曰：“否。”
曰：“然則子非食志也，食功也。”
【註釋】
［1］彭更：孟子的學(xué)生。
［2］傳食：指住在諸侯國(guó)國(guó)君提供的驛舍裡，並接受他們提供的食物。
［3］泰：同“太”，指“過分”。
［4］通功易事：交流成果，交換物資。
［5］羨：多餘。
［6］待：同“持”，意爲(wèi)“扶持”。
［7］墁：粉刷牆壁的工具，這裡指粉刷過的牆壁。
【譯文】
彭更問道：“跟在身後的車幾十輛，跟隨的人幾百個(gè)，從這個(gè)諸侯國(guó)吃到那個(gè)諸侯國(guó)，不是太過分了嗎？”
孟子回答道：“如果不正當(dāng)，就是一籃子飯也不能夠接受；如果正當(dāng)，就是像舜那樣接受了堯的天下也不過分。你說過分嗎？”
彭更回答道：“不，我不是這個(gè)意思。我是覺得，讀書人不勞動(dòng)而白吃飯，是不對(duì)的?！?
孟子說道：“如果不互通有無，交換各行各業(yè)的產(chǎn)品，用多餘的來補(bǔ)充不足的，就會(huì)使農(nóng)民有多餘的糧食沒人吃，婦女有多餘的布沒人穿。如果互通有無，那麼，木匠車工都可以從你那裡得到吃的。比如說這裡有一個(gè)人，在家孝順父母，出門尊敬長(zhǎng)輩，奉行先王的聖賢學(xué)說，來培養(yǎng)後代的學(xué)者，卻不能得到吃的。你怎麼可以尊重木匠車工，卻輕視奉行仁義道德的人呢？”
彭更說道：“木匠車工，他們幹活的動(dòng)機(jī)就是爲(wèi)了求飯吃。讀書人研究學(xué)問，其動(dòng)機(jī)也是爲(wèi)了求飯吃嗎？”
孟子問道：“你爲(wèi)什麼以他們的動(dòng)機(jī)來看問題呢？只要他們對(duì)你有功績(jī)，應(yīng)該給他們吃的，那就給他們吃的罷了。況且，你是論動(dòng)機(jī)給他們吃的呢？還是論功績(jī)給他們吃的呢？”
彭更回答道：“論動(dòng)機(jī)?！?
於是，孟子說道：“比如這裡有一個(gè)人，把屋瓦打碎，在新刷好的牆壁上亂畫，但他這樣做的動(dòng)機(jī)是爲(wèi)了弄到吃的，你給他吃的嗎？”
彭更回答道：“當(dāng)然不給?！?
孟子聽了，說道：“那麼，你不是論動(dòng)機(jī)，而是論功績(jī)了。”
【闡釋】
這一章講的仍然是社會(huì)分工的問題。值得一提的是，在這一章裡，孟子所說的“小人”不在是個(gè)貶義詞，而是對(duì)“農(nóng)夫”和“百工之人”這一羣體的稱呼。
衆(zhòng)所周知，一個(gè)健全的社會(huì)包括物質(zhì)和精神兩個(gè)層面，從事這兩個(gè)層面的工作的人不僅是有一定的專長(zhǎng)的人，而且還有著明確的分工。例如，從事精神層面的工作的是道德高尚、學(xué)問淵博的君子，他們的工作是看不見摸不著的；從事物質(zhì)層面的工作的是農(nóng)夫和百工之人，相比精神層面的工作，他們的工作是看得見摸得著的。應(yīng)該說，這兩個(gè)層面的工作是有很大的區(qū)別的，因此，這兩個(gè)羣體的人也是不能互相取代、缺一不可的。正如農(nóng)夫不懂孟子懂得的大道理一樣，君子做農(nóng)活也不如農(nóng)夫?qū)I(yè)。不過，不管他們?cè)谀囊粋€(gè)層面做什麼工作，都是爲(wèi)促進(jìn)社會(huì)的進(jìn)步和文明的發(fā)展。
但是話雖這樣說，實(shí)際上有人卻認(rèn)爲(wèi)，這兩個(gè)羣體的人，總有一個(gè)羣體是重要的，一個(gè)羣體是次要的。彭更就認(rèn)爲(wèi)，農(nóng)夫和百工之人應(yīng)該得到報(bào)酬，而君子卻不應(yīng)該得到報(bào)酬。提倡社會(huì)分工的孟子當(dāng)然反對(duì)彭更的說法，於是對(duì)他進(jìn)行了一番教育。
孟子教育彭更的觀點(diǎn)主要有兩條，一是君子應(yīng)不應(yīng)該接受報(bào)酬的問題。其實(shí)，這是一個(gè)很難解決的問題，難度就在於怎樣界定和區(qū)分該還是不該。君子該不該接受報(bào)酬？其實(shí)，只要是正當(dāng)?shù)?，不論多少都可以接受；同樣，如果是不正?dāng)，不論多少都不應(yīng)該接受。由誰來認(rèn)定是該接受，還是不該接受呢？也許沒有人能說得清楚，只能藉助自己的良心判斷了。
在這一章裡，孟子還談到了動(dòng)機(jī)與效果的關(guān)係問題。在這個(gè)問題上，孟子和彭更談?wù)摰膩K不複雜。彭更認(rèn)爲(wèi)，應(yīng)該從動(dòng)機(jī)上來分析問題和解決問題，實(shí)際上他也是這樣做的。孟子則認(rèn)爲(wèi)，應(yīng)該從實(shí)際功績(jī)和效果上來分析問題和解決問題，也就是說，不重視過程只重視結(jié)果，不聽取彙報(bào)只考察成績(jī)。然而，面對(duì)具體的情況時(shí)，我們不可能完全兼顧動(dòng)機(jī)和效果兩方面，因此大多數(shù)情況下還是看效果的。
有人說，如果把動(dòng)機(jī)與效果的問題上升到理論高度，這就進(jìn)入到了哲學(xué)範(fàn)疇。這時(shí)候，就不能把二者分別看待了，而是應(yīng)該堅(jiān)持二者的統(tǒng)一，也就是動(dòng)機(jī)與效果的統(tǒng)一，也就是說，不論是什麼動(dòng)機(jī)，從效果上來看，錯(cuò)誤的就是錯(cuò)誤的，正確的就是正確的；同樣，無論是什麼結(jié)果，從動(dòng)機(jī)上來看，動(dòng)機(jī)不正確的就是錯(cuò)的，動(dòng)機(jī)正確的就是對(duì)的。
【原文】
孟子謂戴不勝［1］曰：“子欲子之王之［2］善與？我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？”
曰：“使齊人傅之。”
曰：“一齊人傅之，衆(zhòng)楚人咻［3］之，雖日撻而求其齊也，不可得矣。引而置之莊嶽［4］之間數(shù)年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。子謂薛居州［5］，善士也，使之居於王所。在於王所者，長(zhǎng)幼卑尊皆薛居州也，王誰與爲(wèi)不善？在王所者，長(zhǎng)幼卑尊皆非薛居州也，王誰與爲(wèi)善？一薛居州，獨(dú)如宋王何？”
【註釋】
［1］戴不勝：人名，宋國(guó)的大臣。
［2］之：往、到。
［3］咻：喧譁吵鬧。
［4］莊嶽：齊國(guó)街裡的名稱。
［5］薛居州：宋國(guó)著名的賢臣。
【譯文】
孟子對(duì)戴不勝說道：“你希望你的國(guó)君向善嗎？我明白告訴你吧。比如說有一位楚國(guó)的大夫，希望他的兒子學(xué)會(huì)說齊國(guó)話，是找齊國(guó)的人來教他好呢？還是找楚國(guó)的人來教他好？”
戴不勝回答道：“找齊國(guó)人來教他好?！?
於是，孟子接著說道：“如果一個(gè)齊國(guó)人來教他，卻有許多楚國(guó)人在他周圍用楚國(guó)話來干擾他，即使你每天鞭打他，要求他說齊國(guó)話，那也是不可能的。反之，如果把他帶到齊國(guó)去，住在齊國(guó)的某個(gè)街市，在那裡生活幾年，那麼，即使你每天鞭打他，要求他說楚國(guó)話，那也是不可能的了。
“你說薛居州是個(gè)好人，要他住在王宮中。如果在王宮中的人，無論年齡大小還是地位高低，都是像薛居州那樣的好人，那國(guó)君和誰去做壞事呢？相反，如果在王宮中的人，無論年齡大小還是地位高低，都不是像薛居州那樣的好人，那國(guó)君又和誰去做好事呢？單單一個(gè)薛居州能把國(guó)君怎麼樣呢？”
【闡釋】
孟子在這一章裡講述“一傅衆(zhòng)咻”的寓言，本意不是討論教育和學(xué)習(xí)的關(guān)係，而是諷刺宋國(guó)國(guó)君行仁政的事。也就是說，雖然孟子在這裡提出了一個(gè)與教育有關(guān)的原理，但他的本意還是在政治方面。