“他這麼做卻給後世做了一個(gè)很不好的榜樣！”
對(duì)於中國(guó)人而言，很難直面自己先祖犯下的錯(cuò)誤，大多選擇“爲(wèi)長(zhǎng)者諱”。但是朱宜鋒並不在乎這些。他本身就是一個(gè)實(shí)用主義者，當(dāng)已經(jīng)不需要再用朱家的名頭爲(wèi)自己謀取利益，甚至需要推翻一些東西的時(shí)，自然也應(yīng)該直面其犯下的錯(cuò)誤，更何況，這會(huì)給外人制成一種假想——連自己的祖先犯的錯(cuò)都可以指出，那麼面對(duì)類似的錯(cuò)誤，誰(shuí)還能再說(shuō)出一個(gè)“不”字。
但是當(dāng)這話聽在郭嵩燾的耳中，讓他渾身猛然一顫，爲(wèi)人臣者，有些話甚至連聽都不應(yīng)該聽。
怎麼辦？
猶豫間，郭嵩燾的眼前猛然一亮，連忙開口說(shuō)道。
“殿下，刪書者焉止高皇，秦?zé)o道方纔“焚書坑儒”，高皇刪書之後，實(shí)是聖人之道！”
爲(wèi)了給朱元璋洗地，郭嵩燾甚至不惜搬出聖人來(lái)。
“聖人得帝魁之《書》三千三百三十篇，刪定一百篇爲(wèi)《尚書》，十八篇爲(wèi)《中侯》。而高皇帝刪書亦是合聖人之道……”
郭嵩燾的話讓朱宜鋒心底微笑，果然都是統(tǒng)治者的好臣子啊！居然把孫子刪書這個(gè)真假難辯之事給說(shuō)了出來(lái)。但是臣子這麼給高皇帝洗地，作爲(wèi)子孫後代的自己，就不好再提此事了。
其實(shí)之前在道出這句話時(shí)，朱宜鋒的視線朝著孝陵的方向投去，他並不後悔說(shuō)出這句話。或許對(duì)於不少人來(lái)說(shuō)，朱元璋是完美的，但是完美，並不意味著沒(méi)有犯錯(cuò)。
至少在很大程度上，在這件事兒上他就做錯(cuò)了。
“高皇爲(wèi)了讓大明政權(quán)千秋萬(wàn)代永世不倒，刪以《孟子》85條，但其亦知文不可盡刪，僅編了一本《孟子節(jié)文》，以供士子專考，可卻不禁士子看《孟子》全文亦不禁印此書，但是高皇卻未曾想到，其無(wú)意之舉，卻由此開以中國(guó)刪書之河，”
因爲(wèi)認(rèn)了朱元璋作爲(wèi)“先祖”，那就必須要爲(wèi)其行爲(wèi)負(fù)上一些責(zé)任。
“至滿清時(shí)，滿清更是將其發(fā)揚(yáng)光大，滿清以異族蠻夷入主中國(guó)，爲(wèi)維持統(tǒng)治，更是推行文字獄，以文入罪。刪改天下之書，焚書數(shù)萬(wàn)，更是爲(wèi)維持統(tǒng)治，肆意刪改儒家學(xué)說(shuō)，以至於儒家完全淪爲(wèi)其工具，成爲(wèi)其奴役百姓之本……”
“滿清禍國(guó)如此，實(shí)是可恨至極！”
郭嵩燾直接道出了一句政治正確的話來(lái)。點(diǎn)點(diǎn)頭算是認(rèn)同的他的這個(gè)態(tài)度，朱宜鋒又接著說(shuō)道。
“然而這不是真正的儒家，而是歷代君王隨意修改後的儒家。”
是的，這並不是真正的儒家。說(shuō)儒家愚民的必須要先區(qū)分孔孟的儒家和董仲舒之後的歷代儒家。漢武帝時(shí)期的“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”可以看作儒家的發(fā)揚(yáng)光大，但是也可以看作是儒家的一種“變態(tài)”。仲舒時(shí)期的儒家已經(jīng)摻雜了一些陰陽(yáng)五行的神秘學(xué)元素，爲(wèi)了體現(xiàn)君權(quán)神授的觀點(diǎn)，開始有了愚民的“雛形”，仲舒時(shí)期的儒家已經(jīng)摻雜了一些陰陽(yáng)五行的神秘學(xué)元素，爲(wèi)了體現(xiàn)君權(quán)神授的觀點(diǎn)，開始有了愚民的“雛形”，
真正的儒學(xué)中，有“愚民”爭(zhēng)議的只有《論語(yǔ)》中《泰伯篇》中的一段話，引起爭(zhēng)議的原因是斷句問(wèn)題，也就是那句“民可使由之不可使知之”，第一種斷句：民可使由之，不可使知之，這種斷句是不折不扣的愚民思想，翻譯過(guò)來(lái)大意就是“可以讓人民按照我們得意志去做，但是不能告訴他們這樣做的理由”，如果這種斷句成立，應(yīng)該是最早的儒家愚民思想雛形。至於第二種斷句“民可，使由之；不可，使知之”這種斷句截然不同，翻譯之後就是“民衆(zhòng)同意，我們就實(shí)行；民衆(zhòng)不同意，我們應(yīng)該和他們說(shuō)清楚道理和原因”，但是在後世很多人認(rèn)爲(wèi)這是人們對(duì)於孔子的過(guò)分拔高，基於政治正確的原因，學(xué)術(shù)界支持第一種斷句以及翻譯確實(shí)也多一些，但是對(duì)於朱宜鋒來(lái)說(shuō)，他更傾向於第二種，因爲(wèi)他知道中國(guó)的根本在什麼地方。
“其實(shí)，從開始罷黜百家的時(shí)候，掌握在統(tǒng)治者手裡的儒家就成爲(wèi)愚民的工具。究其原因還是在於秦，秦國(guó)因爲(wèi)愚民而興，也因爲(wèi)愚民而亡。但是，自此之後，百代都行秦政治，二千年來(lái)之政，秦政也，所以，“愚民之道”就再?zèng)]有退出中國(guó)歷史的舞臺(tái)。”
緩步向前走著，朱宜鋒邊走邊感嘆道。
“不過(guò)，秦國(guó)二世而亡的教訓(xùn)，卻爲(wèi)歷朝歷代所警，但“漢隨秦政”的影響，加之秦國(guó)因“愚民”而強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)，又爲(wèi)歷代王朝不甘捨棄，而在這個(gè)時(shí)候董仲舒出現(xiàn)了！”
是的，董仲舒是一個(gè)關(guān)鍵的角色，這正是朱宜鋒研讀史集得出一個(gè)結(jié)論。
“後人只看到董仲舒勸說(shuō)漢武用以儒學(xué)，卻未看到漢武取儒家之“仁”不過(guò)只是拿來(lái)一用，所謂“仁”不過(guò)只是用來(lái)矇騙百姓罷了，是爲(wèi)了掩飾秦政的本質(zhì)，而董仲舒恰好看到這一點(diǎn)，看到漢武需要用儒家的“仁”去掩蓋法家的“暴”，需要用“三綱五常”來(lái)確立漢家統(tǒng)治的合法性！”
作爲(wèi)聖門子弟，郭嵩燾自然知道，聖人之學(xué)中原本並沒(méi)有“三綱五常”，所謂“三綱五常”是董仲舒加入的。
“從董仲舒爲(wèi)迎合漢武，加入“三綱五常”的那天起，儒家就完全淪爲(wèi)王朝的工具，但是，秦朝二世而亡的教訓(xùn)，卻使得歷朝歷代中原君主都非常清楚，“愚民之道”只是一時(shí)之用，畢竟人不可能終身矇蔽，就像秦國(guó)一統(tǒng)之後，便有“天下苦秦久矣”之說(shuō)。在漢武“罷黜百家、獨(dú)遵儒家”之後，儘管儒家一點(diǎn)點(diǎn)的淪爲(wèi)了工具，雖說(shuō)“儒表法裡”本質(zhì)沒(méi)有改變，但是儒家核心的“有教無(wú)類，開化民智”卻仍然影響著民衆(zhòng)，加之當(dāng)時(shí)的士大夫雖說(shuō)願(yuàn)爲(wèi)君主驅(qū)使，但他們卻仍是聖門子弟，仍然堅(jiān)守著“有教無(wú)類，開化民智”的對(duì)門之根本，這也就造成了兩千多年來(lái)，中國(guó)曆代王朝皆在“愚民”與“開智”之間尋求某種平穩(wěn)！”
對(duì)於漢王的這些觀點(diǎn)，郭嵩燾更多的是聽，若是沒(méi)有歐美遊歷的經(jīng)驗(yàn)，或許他會(huì)將漢王的這番話視爲(wèi)“大逆”之言，但是在歐美遊歷的三年，卻使得他能夠理解其中的關(guān)係。
或許商君之說(shuō)旨在“愚民”，但是“民愚則易治”、“民弱國(guó)強(qiáng)、民強(qiáng)國(guó)弱”的道理卻是放之四海皆準(zhǔn)，所謂的“刁民難理”，實(shí)際上，就是國(guó)弱的表現(xiàn)。如果官府沒(méi)有權(quán)威，或者權(quán)威總是受到百姓的挑戰(zhàn)，自然也就不可能國(guó)強(qiáng)。
實(shí)際上，在歐美國(guó)家，他看到的同樣也是“愚民”與“開智”之間尋求平衡，只不過(guò)相比之下，他們進(jìn)行的更加隱晦，在歐美各國(guó)推行的教育之中，爲(wèi)學(xué)生樹立法律觀念，其實(shí)就用制度“愚民”，或者說(shuō)用制度去約束人，從而令國(guó)家在某些方面對(duì)人處?kù)稄?qiáng)勢(shì)。
但關(guān)鍵在於兩者之間的平衡！
“儒家本身並沒(méi)有愚民政策，相反，還常常站在一般民衆(zhòng)立場(chǎng)上想問(wèn)題。儒家提倡“有教無(wú)類”，提倡開化民智，希望民衆(zhòng)“有恆心，有恆產(chǎn)”，在儒家經(jīng)典中根本沒(méi)有任何”愚民“政策。反而對(duì)於君主提出了更多的要求，甚至在看待個(gè)人犯罪時(shí)，也會(huì)反思是不是社會(huì)制度使他們做出這樣的事情。所以，儒家有自己獨(dú)立的思考，並不是站在統(tǒng)治者的角度看問(wèn)題。這一點(diǎn)與法家截然不同，法家是佔(zhàn)著君主的立場(chǎng)上爲(wèi)其出謀劃策。而在實(shí)際治國(guó)上，一味行以“仁”顯然不能治國(guó)，一味施以“霸”，亦會(huì)二世而亡，事實(shí)上，在治國(guó)上兩者是相輔相成的，這就有了後世的“儒表法裡”，歷朝歷代都是如此，儒法並重。表面上是儒家“仁義”，制度上卻是法家馭民霸術(shù)。也就是漢宣帝訓(xùn)子的“霸王道雜之”，也就是隨後兩千年的“霸王道”的平衡！”
這一番解釋之後，朱宜鋒的脣角一揚(yáng)，如果不是因爲(wèi)統(tǒng)治的需要，自己恐怕也不會(huì)懂得這一切，自己可許會(huì)和過(guò)去一樣，認(rèn)爲(wèi)儒家誤國(guó)愚民。實(shí)際上這是因爲(wèi)，法家作爲(wèi)歷代王朝統(tǒng)治的核心，普通大衆(zhòng)接觸並不多，甚至無(wú)從接觸其“馭民之術(shù)”，因爲(wèi)那些的內(nèi)容都是皇家秘不示人的“法寶”。
到了近代，無(wú)從接觸“馭民之道”之核心的尋常百姓，只能看到歷朝歷代宣揚(yáng)的是儒家仁義道德，而發(fā)現(xiàn)其推行的不過(guò)只是“馭民之術(shù)”、“愚民之道”後，就會(huì)認(rèn)爲(wèi)是儒家愚弄了百姓，實(shí)際上不過(guò)就是儒家是爲(wèi)法家的愚民思想背了黑鍋，而且大多數(shù)以爲(wèi)“儒家愚民”的人，根本就不懂儒家，自然也就不知道儒家的本質(zhì)是“民本”，更不知儒家的核心是“開智”。
最終，近代的落後，使得儒家揹負(fù)了“禍國(guó)殃民”的罪名，而給其扣上這一名義的人，卻壓根沒(méi)有看過(guò)四書五經(jīng)，壓根不知道何爲(wèi)儒，不過(guò)只是人云亦云罷了。至於鼓吹法家者，壓根也沒(méi)有讀過(guò)《商君書》，更不知道法家的核心在於“弱民”、“愚民”，從而達(dá)到其“馭民”、“役民”、“虐民”，以謀所謂“國(guó)強(qiáng)”的本質(zhì)。
“平衡之道，歷朝歷代皆是“霸王道雜之”的儒法相平，且每每儒家王道總能佔(zhàn)據(jù)上風(fēng)，兩者相輔相成，方纔有了史書中的漢唐之盛！但是這一切，”
提及那慘痛的歷史，朱宜鋒的臉上流露出發(fā)自內(nèi)心的痛苦之色，
“最終卻完全毀於一旦……”
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