二 《麥田裡的守望者》：彷徨的反英雄

從約瑟夫·海勒到馮內(nèi)古特，在主張讓英雄走下神壇的美國小說中，反英雄的形象並不少見，但是《麥田裡的守望者》仍然有其特殊的意義。反英雄（anti-hero）其實(shí)也是英雄，與英雄相比，他們有屬於反派的特點(diǎn)但同時具有英雄的氣質(zhì)或做出英雄的行爲(wèi)。在西方文學(xué)中，《伊里亞特》中的阿喀琉斯（Achilles）是一個反英雄的經(jīng)典形象，在中國文學(xué)中，《三國演義》中的曹操是一個反英雄的經(jīng)典形象。

David Simmons提出“反英雄”的傳統(tǒng)對於1960年代的美國小說是至關(guān)重要的。不少的批評家和當(dāng)時大量的文學(xué)作品都可以印證這一觀點(diǎn)。比如Raymond Federman, Robert Scholes, Ronald Sukenick, Tony Tanner, Helen Weinberg等都強(qiáng)調(diào)，1960年代的美國小說都有一個共性，即表達(dá)個人與社會之間出現(xiàn)的斷裂（disconnection）或異化，而“反英雄”成爲(wèi)這類作品的主角。但是這一傳統(tǒng)在二十世紀(jì)的重要影響並不僅限於美國文學(xué)，而這一傳統(tǒng)對於美國文學(xué)開始變得重要也許要更早。批評家Ihab Hassan就曾指出，在二十世紀(jì)的英國文學(xué)和美國文學(xué)中，反英雄一直佔(zhàn)據(jù)著中心位置，並且“has impelled the radical vision, the irony, order, and extremity of despair that have come to be associated with that century”。David Simmons本人也承認(rèn)傳統(tǒng)社會變得越來越機(jī)械化和缺少人性空間招致越來越多的批評，所以1950年代的一些文本已經(jīng)“insinuated themselves into public discourse by questioning the invasive conditions”。《麥田裡的守望者》就是提出這些質(zhì)疑的重要文本之一。不過，與這一文本之前和之後塑造的“反英雄”的經(jīng)典人物不同的是：在《麥田裡的守望者》中，反英雄的主角霍爾頓質(zhì)疑一些傳統(tǒng)價值又皈依於另一些傳統(tǒng)價值，由於他還是非常年輕的，我們難以判斷這是否會是一個悲劇，或者他是否會成長爲(wèi)一個真正的英雄，他沒有傳統(tǒng)反派的手段（比如暴力就不是他的長項），他也不曾被不可控制的外力捲入困境中。

“反英雄”的出現(xiàn)與美學(xué)觀念上的現(xiàn)代性思潮不無關(guān)係。美學(xué)觀念上的現(xiàn)代性意味著“對理性和發(fā)展等富有積極意義的概念之深層幻想的破滅”，在“資產(chǎn)階級化”的過程中，這些富有積極意義的概念已經(jīng)演變爲(wèi)“庸俗的功利主義”和“中產(chǎn)階級的僞善”。因此，本章通過分析《麥田裡的守望者》的“少年史卡茲”（Teenage Skaz）的風(fēng)格特徵和主人公霍爾頓的心靈危機(jī)，提出《麥田裡的守望者》的風(fēng)格是具有先鋒性的一種“少年史卡茲”，而霍爾頓是反英雄中一個特殊的類別。通過採用先鋒性的風(fēng)格塑造霍爾頓這一“彷徨的反英雄”, 《麥田裡的守望者》在風(fēng)格和人物形象上的突破成爲(wèi)個人主體性在美學(xué)上的強(qiáng)勢迴歸的一面旗幟。

（一）文獻(xiàn)回顧

在以兩次世界大戰(zhàn)爲(wèi)標(biāo)誌將二十世紀(jì)美國文學(xué)劃分成三個階段的同時，布萊爾（Walter Blair）和霍恩貝格（Theodore Hornberger）認(rèn)爲(wèi)，從1945年開始，美國作家們在某種意義上共同轉(zhuǎn)向了內(nèi)心世界，去評判在令人窒息的複雜的現(xiàn)代生活中一個誠實(shí)的人能做什麼。在這一層面上來說，《麥田裡的守望者》對身分認(rèn)同的追尋在這一大的文學(xué)潮流之下顯然並不孤獨(dú)。但是學(xué)者們的研究也揭示了這個少年英雄形象和語言風(fēng)格在美國文學(xué)史上的地位和意義的不斷變遷。

布萊爾和霍恩貝格在總結(jié)霍爾頓在二十世紀(jì)六十年代的影響時提出，雖然霍爾頓並不是第一個發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)和外在的差異的年輕人，比如馬克·吐溫筆下的哈克（Huck），但是敘事風(fēng)格讓他與衆(zhòng)不同（Holden is allowed by his creator to tell his story in his own terms）。他的語言風(fēng)格是如此粗俗（vulgar），以至於學(xué)生認(rèn)爲(wèi)它們是非常誠摯的，而學(xué)校董事會們害怕這本書出現(xiàn)在他們的教室中。

格雷（Richard Gray）在2011年的美國文學(xué)史提出不同的看法，認(rèn)爲(wèi)《麥田裡的守望者》的主題是渴望成功的美國夢的落空，而小說的題目顯示了他想保留那些還在成長的孩子——而不是他自己的純真。他認(rèn)爲(wèi)霍爾頓是一個體制外者，他不喜歡體制化的社會也不信任權(quán)威。他與哈克的區(qū)別與他們之間的聯(lián)繫一樣重要：相比哈克，霍爾頓處於童年和成年之間，更富有，他面對的更爲(wèi)現(xiàn)代的城市環(huán)境讓他更加無處可逃。霍爾頓的形象既希望展現(xiàn)真實(shí)的自己又害怕放下面具，或許對“自我”本身並不確定。對於《麥田裡的守望者》的風(fēng)格，格雷沒有說其粗俗，而是認(rèn)爲(wèi)它是口語化並且懺悔性的（vernacular and confessional modes），吸引讀者進(jìn)入到那個霍爾頓試圖抵抗的、感覺令他窒息的世界。對於霍爾頓的形象，格雷認(rèn)爲(wèi)他讓人們想起了在美國小說中充斥的很多其他的反叛者、夢想家、古怪的聖人和未來的拯救者。

《麥田裡的守望者》究竟是不是因爲(wèi)其“粗俗”的語言才吸引青少年？如果說“粗俗”是“口語化”的語言風(fēng)格的重要特徵，那麼這種“口語化”的語言風(fēng)格的意義何在？霍爾頓的形象是一個簡單抱怨著一切卻不曾反思自我的個體？還是他有其特別之處，對現(xiàn)代性下人類的複雜處境和美國文化的發(fā)展提供了特別的視角？兩本不同年代的代表性文學(xué)史的評價僅僅讓我們看到了1960年代到21世紀(jì)初，對《麥田裡的守望者》的解讀的變化，或許不足以回答這些問題。事實(shí)上，對於《麥田裡的守望者》的熱烈討論自該書問世以來就未曾停息過，顯示了這一文本雖然被認(rèn)爲(wèi)僅僅是一個“minor classic of American fiction”，但是卻是最受讀者關(guān)注、最具聲譽(yù)的美國文學(xué)之一。

對《麥田裡的守望者》的爭論首先集中於這一文本與文學(xué)傳統(tǒng)的關(guān)係。有些批評者通過否定《麥田裡的守望者》與文學(xué)傳統(tǒng)的聯(lián)繫進(jìn)而否定《麥田裡的守望者》的文學(xué)價值，但隨後越來越多的對《麥田裡的守望者》與相似主題、風(fēng)格的文學(xué)經(jīng)典的比較研究反駁了這一論斷。例如，海澤曼（Arthur Heiserman） 和米勒（James E. Mille）將《麥田裡的守望者》放在西方文學(xué)中史詩的追尋這一悠久的傳統(tǒng)之中。與之類似，卡普蘭（Charles Kaplan）通過對比霍爾頓和馬克·吐溫筆下的哈克，說明這兩個文本都是用詼諧而“日常的”語言（colloquial everyday language）敘說了個人的奧德賽之旅。霍威爾（John M. Howell）將《麥田裡的守望者》與艾略特關(guān)聯(lián)起來。傅思德（Lilian Furst）將《麥田裡的守望者》與陀思妥耶夫斯基（Fyodor Dostoyevsky,1821-1881）的作品相提並論，溫伯格（Helen Weinberg）則把它與卡夫卡（Franz Kafka,1883-1924）的作品進(jìn)行了比較。對於塞林格自己來說，除了風(fēng)格有明顯相似性的作家和作品以外，他還把自己的寫作更爲(wèi)寬泛地與諸多經(jīng)典文學(xué)家聯(lián)繫起來，包括：卡夫卡，福樓拜（Gustave Flaubert, 1821-1880），托爾斯泰（Lev Nikolayevich Tolstoy, 1828-1910），契訶夫（Anton Chekhov,1860-1904），陀思妥耶夫斯基，普魯斯特（Marcel Proust,1871-1922），奧凱西（Seán O'Casey,1880-1964），里爾克（Rainer Maria Rilke,1875-1926），洛爾迦（Federico Garcia Lorca,1889-1936），濟(jì)慈（John Keats,1795-1821），蘭波（Jean Nicolas Arthur Rimbaud,1854-1891），彭斯（Robert Burns,1759-1796），艾米莉·勃朗特（Emily Bront?,1818-1848），簡·奧斯汀（Jane Austen,1775-1817），亨利·詹姆斯（Henry James,1843-1916），布萊克（William Blake,1757-1827），柯勒律治（Samuel Taylor Coleridge,1772-1834），薛伍德·安德森（Sherwood Anderson,1876-1941），林·拉德納（Ring Lardner, 1885-1933年）和菲茨傑拉德（Francis Scott Key Fitzgerald,1896-1940）。

與傳統(tǒng)小說重視情節(jié)的發(fā)展不同，《麥田裡的守望者》重視人物的發(fā)展，這使得霍爾頓的形象成爲(wèi)批評家討論的另一個熱點(diǎn)。鮑姆巴赫（Jonathan Baumbach）認(rèn)爲(wèi)霍爾頓爲(wèi)了琴而與比自己強(qiáng)壯得多的室友打架、與妓女並非爲(wèi)了性的對話、爲(wèi)他的小妹而變得柔軟的心表明他渴望拯救純真。儘管他有著粗俗的語言和不合乎傳統(tǒng)道德的行爲(wèi)，但是他敏感、單純、孩子的一面讓他的影響複雜而持久。與這類消解了霍爾頓的不成熟的憤世嫉俗的形象的完全正面的解讀相比，艾德伍茲（Duane Edwards）認(rèn)爲(wèi)霍爾頓是個更加複雜的形象。艾德伍茲提出，霍爾頓是具有諷刺性的，他在譴責(zé)社會的同時，自身也是充滿矛盾的。艾德伍茲提示讀者，這樣一個說他“不想和任何人講任何話”的人講述的故事，或許故事本身就是不可完全信任的。讀者因而應(yīng)該像偵探一樣時常在字裡行間搜尋自己的證據(jù)，對哪些部分真正是霍爾頓的看法，哪些部分是他的掩飾，做出自己的判斷。其他比較重要的對霍爾頓形象的分析包括很多學(xué)者用精神分析的方式解讀霍爾頓弟弟艾裡死亡這一童年陰影對他的影響，霍爾頓與女人的關(guān)係，霍爾頓是否有壓抑的**的慾望等，本章還將在精神分析方面繼續(xù)進(jìn)行討論，提出霍爾頓是一個徘徊的反英雄，有著自身的矛盾，但是他的精神危機(jī)是與現(xiàn)代文明對個性的壓抑有關(guān)的，因而本處不再詳細(xì)說明。除了精神分析的方式以外，以社會經(jīng)濟(jì)學(xué)理論進(jìn)行分析也是解讀霍爾頓形象的一個重要方面。Carol和Richard Ohmann以馬克思理論對霍爾頓所出的社會和經(jīng)濟(jì)關(guān)係作了精彩的分析，通過說明冷戰(zhàn)是小說的歷史背景，提出並非是霍爾頓的倫理道德出了問題，而是資本主義經(jīng)濟(jì)體制製造了像霍爾頓這樣的性格。他們指出霍爾頓所批判的人都是腐朽的資本主義經(jīng)濟(jì)體制的代表。

在《麥田裡的守望者》的風(fēng)格研究方面，支持霍爾頓形象的學(xué)者向我們指出了霍爾頓的語言的創(chuàng)造力。A. Robert Lee指出霍爾頓在每個場景下不斷變換著身份，並且都有模有樣。David Lodge以“少年史卡茲”概括霍爾頓的語言特色，包括“大量的重複”、“俚語的使用”、“誇飾法”和“文法錯誤”，使其不像書寫而像說話，並且是青少年說話的敘事法。這些學(xué)者的研究都認(rèn)可的一點(diǎn)是，《麥田裡的守望者》的創(chuàng)造性的語言使得它的魅力長久不衰。

以上學(xué)者從文學(xué)傳統(tǒng)、精神分析、社會政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、風(fēng)格研究等方面進(jìn)行的討論推動並啓發(fā)著對《麥田裡的守望者》的研究的深入。本章認(rèn)同塞林格是在某種傳統(tǒng)中寫作的觀點(diǎn)，不過認(rèn)爲(wèi)塞林格在傳承了經(jīng)典作家的衣鉢的同時又有自己的獨(dú)特性。本章接下來將以先鋒的“少年史卡茲”和特殊的“反英雄”爲(wèi)核心，討論塞林格如何在在書寫個體經(jīng)驗的過程中解構(gòu)了傳統(tǒng)中內(nèi)心強(qiáng)大的英雄，使得《麥田裡的守望者》成爲(wèi)西方社會個人化的趨勢的見證。

（二）“少年史卡茲”風(fēng)格（Teenage Skaz）

在傳統(tǒng)觀念中，死亡、愛情、性、煙、酒、毒品等被視爲(wèi)青少年成長討論的禁區(qū)，而隨著現(xiàn)代性的推演，單純的禁止和控制不能阻擋這些潛伏的問題影響青少年的思維、行爲(wèi)和語言模式，並逐漸成爲(wèi)全球性的問題。《麥田裡的守望者》直視了這些發(fā)生在青少年內(nèi)心世界中的危機(jī)。塞林格對現(xiàn)代社會對純真的個性的扼殺的個體體驗給了他創(chuàng)作的源泉，而他書寫的個體體驗是未被社會整合的。塞林格對個體經(jīng)驗的書寫既符合“少年史卡茲”的風(fēng)格特色，即“一種帶有口語特質(zhì)，而非一般書寫文字的第一人稱敘事法，”同時又有其先鋒性。

塞林格之所以採用“少年史卡茲”的風(fēng)格，因爲(wèi)它是屬於少年的，能夠最好地傳遞出少年的純真和個性，而這是他最爲(wèi)珍視的。採用“一種帶有口語特質(zhì)，而非一般書寫文字的第一人稱敘事法”，這一風(fēng)格的形成並非一蹴而就。塞林格曾反反覆覆地修改《麥田裡的守望者》的內(nèi)容——在1951年《麥田裡的守望者》出版之前，《衝出麥迪遜的輕度反叛》和《我瘋了》這兩個短篇小說都可以看作是它的草創(chuàng)期。塞林格對這一少年形象的珍視，可以從年已90的塞林格和一位瑞典的年輕作者的官司看出。這位瑞典的作者大無畏地爲(wèi)“麥田”寫了一個大結(jié)局版的續(xù)書（《60年後：穿越麥田》60 Years Later: Coming Through the Rye）：書中的霍爾頓是個七十幾歲的老人家，而菲苾則是一位風(fēng)燭殘年、由於吸毒過量而癡呆的老太太。塞林格先生的出版經(jīng)濟(jì)人在他的證詞中說，塞林格先生“堅決認(rèn)爲(wèi)他的小說及其小說中的人物應(yīng)該原封不動地保持他們由他創(chuàng)作出來的原貌”。這個案子最終以塞林格勝訴結(jié)局，而霍爾頓至少可以像塞林格希望的那樣，在美國繼續(xù)保持他青春年少的模樣。

《麥田裡的守望者》的“少年史卡茲”的先鋒性首先在於大膽運(yùn)用了反傳統(tǒng)的口語化表達(dá)。一個典型的霍爾頓·考菲爾德描述世界的話語方式一定包括以下一些關(guān)鍵詞：假模假式（Phony）、要命（It killed me）、他媽的（goddam）、倒黴的（Crummy）之類，這些俚語不斷地反覆出現(xiàn)。有研究者曾指出霍爾頓的這些口頭禪不過是沒有所指的純粹能指，認(rèn)爲(wèi)它“揭示了60年代中產(chǎn)階級學(xué)生大量髒話下的政治寂靜主義品格， 是社會批評能量從現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域移向象徵領(lǐng)域後的無害姿態(tài)”。但是這一論斷似乎下得過於草率，至少就年代來說，這本書出版於1950年代初，描寫的是二戰(zhàn)後東部中上層社會青少年的生活，而非60年代。因而，小說更爲(wèi)明確的是通過直接使用這些俚語準(zhǔn)確地反映小說出版的那個時代紐約青少年的口頭語。塞林格沒有采用常用的以較爲(wèi)書面的詞語取代俚語的方式，因而走在了時代的前面。

《麥田裡的守望者》的“少年史卡茲”的先鋒性也在於其與現(xiàn)代心理學(xué)領(lǐng)域形成交錯。《麥田裡的守望者》是依照霍爾頓的心理動態(tài)進(jìn)行，不像傳統(tǒng)敘事結(jié)構(gòu)那樣邏輯分明、條理清楚、有著精心設(shè)計的敘事框架，而是不時會出現(xiàn)場景的突變、情節(jié)的轉(zhuǎn)換、或者情緒的跳躍。例如霍爾頓在談話的過程中，會突然想到中央公園的野鴨子過冬的問題，或是在同別人講話的時候走神，擺弄他的獵人帽。以獵人帽爲(wèi)例，霍爾頓用自己喜歡的方式戴這頂帽子，因爲(wèi)這樣使他與衆(zhòng)不同，也反映出他的心理變化。在共二十四次的出場中，戴上、脫下，鴨舌朝前、朝後，每一次霍爾頓無意識地擺弄他的獵人帽都有不同的心理動因。霍爾頓第一次帶上這頂紅色獵人帽，是在聽完斯賓塞老先生的訓(xùn)話回到自己房裡之後。他把鴨舌轉(zhuǎn)到腦後，雖然承認(rèn)“very corny”，但是他喜歡，因爲(wèi)“I looked good in it that way”。霍爾頓不喜歡阿克萊，於是他把帽檐拉低蓋住眼睛，這樣他就“couldn't see a goddam thing”了。他的反抗是溫和的，非暴力的，通過運(yùn)用非常有個性標(biāo)誌的物件（紅色獵人帽）和行爲(wèi)（轉(zhuǎn)動鴨舌）實(shí)現(xiàn)情緒等的轉(zhuǎn)換，顯示他的個性。

霍爾頓稱自己爲(wèi)“我”，稱讀者爲(wèi)“你”，於是閱讀很大程度上變得像聆聽一樣自然，讀者很容易感受霍爾頓的幽默和痛苦。例如，通過主觀的視角展現(xiàn)的斯特拉德萊塔對霍爾頓精神上的嘲諷和不斷的欺凌，會在同樣遭受霸凌(bully)的青少年那裡引起共鳴。在《麥田裡的守望者》中，讀者不難接受到這樣的訊息：斯特拉德萊塔欺負(fù)霍爾頓並不是一次、兩次了，而這種欺負(fù)不僅是行動上的（讓霍爾頓幫他寫作文），也是精神上的（常常用開玩笑的方式嘲笑霍爾頓跟自己不是一個等級的）。所以，當(dāng)斯特拉德萊塔再次讓他幫自己寫作文，又開了一個關(guān)於女孩子的玩笑之後，霍爾頓“l(fā)anded on him like a goddam panther”。在佛羅伊德看來，玩笑大部分都具有利比多的、焦慮的或者攻擊性的內(nèi)容，兩個人議論女孩子看起來是輕鬆和戲謔的口吻，實(shí)際上，霍爾頓試圖通過這樣的玩笑極力展現(xiàn)自己也是成熟的，是跟斯特拉德萊塔一樣的。所以，當(dāng)斯特拉德萊塔不無輕視地說他曾經(jīng)的女友對霍爾頓來說“年紀(jì)太大”的時候，這對霍爾頓形成了心理的刺激，使他不能忍受，並反抗斯特拉德萊塔。在《麥田裡的守望者》中，塞林格很好地把握了青少年的心理，往往就是通過這樣的十分簡短的片斷，展現(xiàn)了現(xiàn)代青少年的心理世界。

《麥

田裡的守望者》的先鋒的史卡茲風(fēng)格的意義何在？我認(rèn)爲(wèi)在主觀視角的跳躍和粗俗的口語化表達(dá)的背後隱藏著塞林格對現(xiàn)代社會帶給人的內(nèi)心世界的危機(jī)的觀察和思考。結(jié)構(gòu)主義/後結(jié)構(gòu)主義認(rèn)爲(wèi)，世界的意義產(chǎn)生於話語/言說，社會的價值體系在某種意義上來說來自於慾望的言說，而人的主體性也是靠語言維繫的。用大衛(wèi)·洛吉的話來說，“用誇張的語言表達(dá)感覺強(qiáng)度”，正是年輕人的語言特色。霍爾頓說自己有著與年齡不相符合的孩子氣，部分就是因爲(wèi)自己有“a lousy vocabulary”。霍爾頓要維護(hù)的尊嚴(yán)是在現(xiàn)代社會對人的種種規(guī)範(fàn)和束縛（例如成功的標(biāo)準(zhǔn)）面前如此脆弱和不堪一擊，他也不懂得成人用以掩蓋內(nèi)心的手段，所以他只好說說粗俗的話，藉助語言來1）獲得認(rèn)可，比如當(dāng)霍爾頓藉助語言讓自己至少看上去有那麼一點(diǎn)像個成人——像成人那樣過得什麼都無所謂似的。或者2）獲得力量，比如當(dāng)霍爾頓被開除後悄悄回家，他的妹妹菲苾說“Daddy's going to kill you”，霍爾頓說他要我的命就讓他要好了，“I don't give a damn”。由於內(nèi)心世界與現(xiàn)實(shí)生活的牴觸，霍爾頓只好不斷通過跳轉(zhuǎn)來調(diào)適，甚至大多數(shù)時間都懶得說話。儘管覺得很多言語都是假模假式的，但是他心裡明白，“if you want to stay alive, you have to say that stuff, though”。

塞林格巧妙地結(jié)合了1950年代紐約青少年的口語，創(chuàng)造出霍爾頓強(qiáng)烈的個人特質(zhì)，使得他的語言有革新性的意義——一種對於現(xiàn)實(shí)世界的真誠的失望和無所謂的態(tài)度。而當(dāng)粗口（比如turd, goddam, bastard, sonuvabitch, chrissake）和較爲(wèi)粗俗的口語化表達(dá)方式（比如not to know one's ass from one's elbow）成爲(wèi)霍爾頓的話語標(biāo)記，也的確令到保守的那部分讀者十分惱火。由此，可知這不僅僅不是“社會批評能量從現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域移向象徵領(lǐng)域後的無害姿態(tài)”，相反，它極其深刻地觸及到了現(xiàn)代社會的種種機(jī)制給個體造成的深層的內(nèi)心危機(jī)。

（三）反英雄的個性危機(jī)

現(xiàn)代性累積的心靈創(chuàng)傷問題不容小覷，而出版於1951年的《麥田裡的守望者》多多少少提前揭示了美國東部資產(chǎn)階級生活的嚴(yán)重危機(jī)。在霍爾頓·考菲爾德的例子中，他一方面譴責(zé)自己身處的資產(chǎn)階級中上層社會的假模假式，另一方面也深入地捲入到這種假模假式中。霍爾頓認(rèn)爲(wèi)有尊嚴(yán)地活著是重要的事情，他批判“大人們”或者活得如魚得水的同齡人們對金錢、地位等的執(zhí)著，表現(xiàn)得敏感而脆弱，但在同時他的抗拒又是不徹底的，不時會表現(xiàn)出他的階級的身份認(rèn)同和優(yōu)越感。

通過少年史卡茲的風(fēng)格，塞林格在一個青少年的成長故事的背後，實(shí)際上提出了這樣一個深刻的問題，即個性是否意味著個人的異化或疏離？在試圖對這個問題作任何的判斷之前，我們首先要問：是不是霍爾頓對這個世界的疏離使他有那麼多“不受歡迎的個性”？霍爾頓到底生了什麼病？他是否真的像施鹹榮說的那樣進(jìn)了精神病院？《麥田裡的守望者》是否隱含著對“罪惡”的資本主義的深刻批評？

本節(jié)要說明的是霍爾頓的確有對這個世界疏離的表現(xiàn)，具體表現(xiàn)爲(wèi)身體的抗拒（physical）、精神的抗拒（spiritual）、心理的抗拒(psychological) 、神智的抗拒（mental），但是他的疏離不是宗教的反叛、政治的反叛、或者社會的反叛。由於作者將故事的背景設(shè)置於紐約及紐約周邊的貴族學(xué)校，所以霍爾頓要疏離的世界的現(xiàn)實(shí)背景是美國東部的中上層社會，或者說資本主義社會一個特定階層生活的縮影。因爲(wèi)面對的困境不是簡單的正義或愛情的呼喚，而是非常特殊的現(xiàn)代精神的困境，所以霍爾頓的追尋方式不體現(xiàn)在肌肉和暴力，而體現(xiàn)在精神境界，這讓他的追尋看上去有點(diǎn)接近東方式的追尋，不過歸根結(jié)底還是一種西方式的對現(xiàn)代性的心靈危機(jī)的反思。

霍爾頓對他所在的世界的身體的抗拒表現(xiàn)爲(wèi)，他渴望裝聾作啞，離羣索居地生活。16歲的他熱切地想去西部，在加油站找一份工作，裝作又聾又啞，這樣就不用跟人講廢話，要說話就要寫下來給他，這樣沒過多久，大家就會覺得他不過是“a poor deaf-mute bastard and they'd leave me alone”，他就再也不用跟人費(fèi)力攀談了。他想用自己的錢造一所小木屋：“I'd build it right near the woods, but not right in them, because I'd want it to be sunny as hell all the time。”然後娶一個美麗的聾啞的姑娘，需要交流的時候他們就寫字，生了小孩就把他們藏起來。這與在東部他的現(xiàn)實(shí)生活形成了鮮明的對比：他很瘦弱，動不動就被說是孩子，每次打架都失敗；他不得不像表演一般模仿“某種極端虛僞的成年人社交行爲(wèi)模式”；他的家在文本中呈現(xiàn)爲(wèi)極暗淡的色調(diào)，當(dāng)他偷偷溜回家的時候，“it was dark as hell in the foyer”，而他睡著了的父母也是隱身於陰影之中，在整個文本中只有對他們的描述但沒有直接現(xiàn)身；他的女朋友在他看來是美麗的卻也是假模假式的，沒有真正的個性。所有這些都指向，霍爾頓痛恨的是東部中上層社會的蒼白無力的、假模假式的、陰暗的城市空間的生活方式，而渴望用體力的、簡單淳樸的、撒滿陽光的鄉(xiāng)村生活，這並不是東方的。

霍爾頓對他所在的世界的精神抗拒表現(xiàn)爲(wèi)，他認(rèn)爲(wèi)其他人都是“假模假式”的、虛僞的。如果說魯迅的《狂人日記》中的狂人最後滿紙只看出了兩個字“吃人”，那麼霍爾頓在這世界看到的越來越只剩下“假模假式”：潘西中學(xué)的招生廣告十分裝腔作勢，校長只與衣冠楚楚的家長寒暄，同學(xué)間缺少真實(shí)情感的交流，老師只會不問緣由地給不及格並且也不會用教育心理學(xué)的方式循循善誘。霍爾頓處於性的朦朧成熟期試圖尋找能夠解答精神與肉體關(guān)係的導(dǎo)師，或至少有人誠懇地教導(dǎo)他。可是他遇到的情形是：徒有其表的室友以隨隨便便的態(tài)度對待自己唯一喜歡過的女孩子琴；女朋友薩麗是個美麗但常常裝模作樣的女孩子，從來沒有試圖與他認(rèn)真對話過，或試圖理解他說的話；他招妓只是想在彼此尊重的情況下聊聊天，卻受到鄙視並被敲詐了一筆錢；至於已經(jīng)上大學(xué)的學(xué)長路斯聽到他的問題簡直是驚慌失措，因爲(wèi)他只是喜歡逗別人說出自己的秘密，卻從不談自己的私人生活。霍爾頓的言行表明，他與一般人不一樣。對於美國東部模式化的中上層社會生活，他的看法是：“…all you do is study so that you can learn enough to be smart enough to be able to buy a goddam Cadillac some day, and you have to keep making believe you give a damn if the football team loses, and all you do is talk about girls and liquor and sex all day, and everybody sticks together in these dirty little goddam cliques”。在他看來，這種現(xiàn)代的生活造就的全是僞君子。

霍爾頓對他所在的世界的心理的抗拒表現(xiàn)爲(wèi)，他在潛意識或無意識中表現(xiàn)出來的對童年的留戀。這一點(diǎn)可以通過《麥田裡的守望者》中兩個具體的意象來進(jìn)行說明。第一個意象是象棋裡的追逐。前文已經(jīng)分析過霍爾頓是多麼厭倦與人攀談，但是當(dāng)霍爾頓知道他的室友老特拉德萊塔約會的女孩子是琴·迦拉格的時候，他在文本中唯一一次破例，主動與塔拉德萊塔說了很多很多的話。他十分興奮、念念不忘而手足無措地講了很多琴的事，其中一個細(xì)節(jié)是說琴下棋的時候總是把她的王留在後排，不去動它。這裡的下象棋應(yīng)該隱喻著性的追逐和誘惑。這一隱喻並不是塞林格的發(fā)明。米德爾頓（Thomas Middleton, 1580-1627）的兩部戲劇《對弈》（A Game at Chess）和《女人當(dāng)心女人》（Women Beware Women）中都以象棋來隱喻性的關(guān)係的升溫。琴總是將王留在後排，這是她與衆(zhòng)不同的個性，令霍爾頓印象深刻。似乎塞林格想通過她的這一舉動表明她的純真。如果這一細(xì)節(jié)的含義不夠清晰的話，那麼後文一再提到這一下象棋的細(xì)節(jié)則確認(rèn)了這一點(diǎn)。等特拉德萊塔準(zhǔn)備好出去約會了，霍爾頓忽然精神緊張起來，也沒心情回答斯特拉德萊塔對寫作文的要求的話，而是反覆地說關(guān)於象棋的事情：“She wouldn't move any of her kings. What she'd do, when she'd get a king, she wouldn't move it. She'd just leave it in the back row. She'd get them all lined up in the back row. Then she'd never use them. She just liked the way they looked when they were all in the back row.”這裡雖然有6句話，但是都說的同一個意思，即下棋時琴會把王留在後排，可見這個性令霍爾頓印象多麼深刻。因此他覺得琴的約會令他都快瘋了。對霍爾頓來說，這不僅是單純的性的保守，也是童年的憑記，所以彌足珍貴。

第二個更爲(wèi)直接地反映了他在無意識中對童年的留戀和逡巡的是作爲(wèi)他的安全區(qū)域的中央公園。白彼得（Peter Beidler）曾勾勒出霍爾頓的紐約地圖（見下圖），十分形象地說明了霍爾頓眼中的紐約與旅客眼中的紐約或者一個30歲的紐約人、80歲的紐約人是千差萬別的。

Map adapted from Beidler, Peter G. A Reader's Companion to J.D. Salinger's The Catcher in the Rye, Seattle, WA: Coffeetown Press, 2008.

對於霍爾頓來說，中央車站、Ernie's酒吧、百老匯、劇院、溜冰場等是他陌生的、或者不得已纔去的，他所感興趣的、美好的世界都圍繞著中央公園，在這方面我們可以找到很多的例子。比如Ernie's酒吧是和哥哥D.B．一心賺錢不再當(dāng)一個作家的失望的感覺聯(lián)繫在一起的。他去百老匯是想爲(wèi)妹妹買一張很難得的唱片，而他已經(jīng)好多年沒去過了。劇院和溜冰場都是因爲(wèi)薩麗想去，而他其實(shí)並不想去。他把行李寄放在中央火車站，而試圖在長椅上睡覺讓他感到疲憊不堪，十分泄氣等等。只有中央公園的附近是他的安全區(qū)，也是最接近自然，最讓他感覺親近的地方，“I've lived in New York all my life, and I know Central Park like the back of my hand”。他小時候一直在中央公園溜冰，騎自行車。他在意那些鴨子去了那裡很大原因是因爲(wèi)那些野鴨是中央公園南頭淺水湖附近的鴨子，在霍爾頓那裡，它們是與童年的無拘無束聯(lián)繫在一起的，而他擔(dān)心野鴨/童年的一去不復(fù)返。甚至在他喝得爛醉的晚上他不知道去哪兒的時候，他也信步往中央公園走去。霍爾頓雖然沒有直接表明這種區(qū)分，但是霍爾頓的經(jīng)歷和行爲(wèi)都表明，在他的潛意識中，中央公園是一個獨(dú)立的世界，他在其中感到安心、寧靜和歸屬感。

霍爾頓對他所在的世界的神志上的抗拒集中表現(xiàn)在他的“麥田想象”。“麥田”的意象在他精神上飽受煎熬的時刻突然擊穿他的心靈。一個小孩子緊靠著界沿石走——像很多孩子那樣——並且隨意地唱著“你要是在麥田裡捉到了我”。聽到兒歌，他心情舒暢不少，因爲(wèi)這或許是惟一不帶金錢色彩，單純地表現(xiàn)出孩子的個性的事情。後來他偷偷溜回家的時候跟菲苾說起這首“If a body catch a body comin' through the rye”的歌。菲苾糾正他說，那是羅伯特·彭斯（Robert Burns,1759—1796）的一首詩，“If a body meet a body coming through the rye”。不過霍爾頓的誤記並不影響他對麥田的想象。在霍爾頓的這一麥田想象中，他是唯一的大人，而那兒有幾千幾萬的孩子，當(dāng)孩子們不知道那兒有懸崖就跑過來的時候，他就捉住他們。這是一個與現(xiàn)實(shí)世界脫離的世界，一個從他的內(nèi)心出發(fā)的一個沒有太多系統(tǒng)性製造來的幻想。在這一壓縮了千言萬語的場景中，他不曾用邏輯的思維去考慮，這些小孩住在哪裡，吃什麼，穿什麼，而狂奔又是爲(wèi)什麼，這只是“本我”（id）不甘心日益模式化、非要“成人化”不可的人生，而翻涌出來的感性的而非理性的願望。

階級問題的確存在在這一文本中，但是也許理解爲(wèi)塞林格對東部中上層階級生活方式的不滿更爲(wèi)確切，霍爾頓並沒有對宗教、政治、社會反叛的意思。雖然他常常開口就說“Goddam”，雖然他嘲笑同學(xué)媽媽假模假式的慈善，但是當(dāng)他遇到真正修女募捐的時候還是捐出了自己身上所剩不多的錢。他不願意談?wù)撎熘鹘蹋驙?wèi)自己父親曾經(jīng)是天主教徒，後來結(jié)婚就離開了，雖然他覺得一次本來愉快的對話被轉(zhuǎn)彎抹角問他是不是天主教徒的話題破壞了，但是”I'm not saying I blame Catholics. I don't. I'd be the same way, probably, if I was a Catholic.”對於金錢的看法，他雖然認(rèn)爲(wèi)該死的金錢“always ends up making you blue as hell”，但是他恐怕也並沒有像某些西方批評家在運(yùn)用馬克思主義進(jìn)行批判的時候指出的那樣真正要對社會進(jìn)行深刻批判。階級對一個十六歲少年造成了影響——他已經(jīng)能很清楚地一眼看出來階級帶來的差別，並且第一個反應(yīng)就先作出這樣的判斷，說明社會物質(zhì)化到了怎樣的程度——但是這個少年是不是因此就成了一個“敏感的社會批評家”還是值得質(zhì)疑的。霍爾頓自身也是是深入地被捲入這種階級差異的身份認(rèn)同中。比如毛里斯敲詐霍爾頓時說上等人是不想讓父母知道妓女的事情，霍爾頓爲(wèi)了維護(hù)上等人的身份也只好接受了敲詐。他討厭別人用不值錢的手提箱，甚至只要瞧著不值錢的手提箱，都會討厭拿手提箱的人。另一個明顯的例證是，比如他看到走在自己前面的剛從教堂出來的一家人，第一個反應(yīng)就是他們看去好像很窮，因爲(wèi)一般窮人想要打扮得漂亮才帶那種銀灰色的帽子。如同它的寫作風(fēng)格表明的，《麥田裡的守望者》更關(guān)注個人，他在這裡痛恨的，也不過是階級的陰影投射到個人身上對人性的破壞。至少在他的書寫中，作爲(wèi)無產(chǎn)階級的開電梯的毛里斯也一樣是負(fù)面的。也許我們只能說在這個社會體系中的人的尊嚴(yán)都被這種生活模式給毀了，那些所謂的壓迫者和被壓迫者都不例外。

正如伊格爾頓所說，20世紀(jì)的政治及意識形態(tài)的動盪不僅僅是一個“種種戰(zhàn)爭、種種經(jīng)濟(jì)衰退和種種革命”的問題，它也是“爲(wèi)那些捲入其中者以種種最直接的個人方式體驗到的。”這在《麥田裡的守望者》這裡直接的表現(xiàn)爲(wèi)個性的瀕危。霍爾頓最直接的個人體驗就是誠實(shí)地堅持自己的內(nèi)心想法是如此艱難。這曲折地通過他對中央公園湖裡的野鴨子如何過冬這個問題的關(guān)心表現(xiàn)出來。文本中一共有四次提到紐約中央公園裡的野鴨子。第一次的意象出現(xiàn)在他離開潘西前到歷史老師斯賓塞先生家裡告辭的時候。霍爾頓顯然偏科很嚴(yán)重，他只喜歡英文課，其它科目都不及格。但他不願意傷老斯賓塞先生的心，所以他甚至寫了一封信安慰他。但是斯賓塞先生不在意霍爾頓有沒有什麼特長，也不打算引導(dǎo)他對歷史產(chǎn)生興趣。相反，他只是對著霍爾頓的卷子冷嘲熱諷。於是霍爾頓一邊敷衍了事，一邊想起了中央公園的鴨子飛去哪裡的問題。此後，他又反覆地問別人鴨子去了哪裡。當(dāng)小說第四次出現(xiàn)“鴨子”意象時，他喝得很醉，仍然去尋找那些野鴨子，但是一部分凍了一部分沒凍的湖上他一隻鴨子也沒看見。對於在這薄薄的一本小說中反覆出現(xiàn)的這一意象，實(shí)在不能不引起人們的注意。大部分人們理所當(dāng)然地認(rèn)爲(wèi)鴨子們在冬天都飛到南邊去了，而一般的孩子十幾歲時候已經(jīng)在自然課上被教導(dǎo)過鳥類冬季會飛到溫暖的南部去過冬，因此推出霍爾頓像他自己說的那樣，某些表現(xiàn)就像十二歲的孩子，問出一個十六歲少年不該問的傻問題。爲(wèi)此，中央公園保護(hù)區(qū)的歷史學(xué)家米勒女士（Ms. Miller）不得不站出來說，她感到十分“困惑”，因爲(wèi)那些鴨子實(shí)際上“哪兒也沒去”——她親眼看到它們就坐在冰封的湖面上並且拍下過照片。如果不是被常識先入爲(wèi)主的話，所謂常識性的問題未始不可能有非常規(guī)的答案——這是米勒女士告訴我們的，也是人類歷史曾反覆告訴我們的。霍爾頓反覆問這樣的問題，或許有點(diǎn)偏執(zhí)，但是他的執(zhí)著背後是一個未被某種模式化的反應(yīng)所禁錮的世界。

個性最需要的兩個社會條件就是有“理想選擇”（optimal）和有“社會聯(lián)繫”（ligatures）。前者關(guān)涉自由，後者關(guān)涉尊嚴(yán)。可是，在這兩個方面，東部資產(chǎn)階級的生活都令霍爾頓失望透頂。在霍爾頓唸書的小學(xué)，甚至上廁所都要拿號碼牌證明自己已經(jīng)獲得了許可。在東部資產(chǎn)階級所謂上層的教育環(huán)境裡，霍爾頓找不到榜樣也得不到認(rèn)可。霍爾頓曾經(jīng)待過一段時間愛爾頓·希爾斯中學(xué)的校長哈斯先生，在霍爾頓的觀察中，是最假仁假義的代表。在星期天有些學(xué)生家長開汽車來接孩子的時候，哈斯先生會跑來跑去跟他們握手寒暄。通過霍爾頓的眼睛，讀者不禁皺眉地看到，如果學(xué)生的父母外表不那麼光鮮，哈斯先生就只假惺惺地微微一笑，就去同別的學(xué)生父母攀談去了。成長中的年輕一代也充滿矛盾。狄克·斯萊格爾被霍爾頓認(rèn)爲(wèi)還算一個有趣的人，但是他一面嘲笑霍爾頓昂貴的行李箱，一面又假裝這可憐的“資產(chǎn)階級”的箱子是屬於他的。這類的事情令霍爾頓覺得絕望到快要發(fā)瘋。

當(dāng)作爲(wèi)主體的霍爾頓不願放棄他的個性，他發(fā)現(xiàn)自己沒有什麼理想選擇，也無法建立起適當(dāng)?shù)纳鐣?lián)繫。“教育目的在於使主體把自己的稚氣和鋒芒磨掉，把自己的願望和思想納入現(xiàn)存社會關(guān)係及其理性的範(fàn)圍裡，使自己成爲(wèi)世界鎖鏈中的一個環(huán)節(jié)，在其中站上一個恰當(dāng)?shù)牡匚弧！被魻栴D努力顯得老成些，但是他的努力並未得到承認(rèn)，他不把通常人們認(rèn)爲(wèi)的金錢作爲(wèi)成功的標(biāo)誌，而擁有這樣的個性的結(jié)果是人們都覺得他不成熟。安多里尼直白地告訴還是少年的霍爾頓：“the mark of the immature man is that he wants to die nobly for a cause, while the mark of the mature man is that he wants to live humbly for one”換句話說，人們有時願意像英雄那樣忍受苦難，通常總是同時精明地相信著，通過推遲眼下的快樂，到頭來是希望把它們?nèi)鐢?shù)地甚至加倍地拿回來。人們準(zhǔn)備忍受的壓抑，是爲(wèi)了更大的好處。每個人爲(wèi)了得到某種預(yù)期的好處而規(guī)規(guī)矩矩地、有條不紊地生活，這讓霍爾頓覺得難以接受。

無論前面精神上的抗拒，還是心理上的、神志上的抗拒，都不是一種精神疾病，而是現(xiàn)代社會帶來的“自我的碎裂”（the fragmentation of the self）的危機(jī)。就《麥田裡的守望者》來說，損害最大的就是在霍爾頓的心裡形成了各種形式的“心理障礙”。死亡的禁忌是霍爾頓的一大心結(jié)，弟弟艾裡的死令霍爾頓無比悲傷，但是沒有人向他解釋死亡，釋放他的恐懼和悲傷，所以這就成了他的一個“心病”。精神和肉體的關(guān)係也是令霍爾頓有“心理障礙”的一個問題。在維格酒吧，霍爾頓向老路斯傾訴自己對於精神與肉體關(guān)係的困惑，但是路斯卻不願談?wù)撔裕恢本o張兮兮地試圖迴避這個問題，彷彿是一個禁忌，使得這個問題對霍爾頓來說越發(fā)不可理解。霍爾頓在看到菲苾所在的小學(xué)牆上的“fuck you”兩個字的時候，非常憤怒，想把寫字的人捉住打到半死。可是他甚至沒膽量自己把這兩個字擦掉，因爲(wèi)怕哪個教師看到以爲(wèi)是他寫的。這令他更加抑鬱。

種種的“禁忌”，意味著霍爾頓的心理危機(jī)無法解決，只能依靠“自我”的力量：當(dāng)“慾望竭力要從無意識那裡衝進(jìn)來，自我則防禦性地?fù)踝∷鼈儭薄Ｋ曰魻栴D開始時抽菸喝酒撒謊，十足一個壞小子的模樣，最後卻能像聖人那樣想去拯救孩子的純真。他真正開始自愈，是最後看到菲苾騎旋轉(zhuǎn)木馬時他的感想：“The thing with kids is, if they want to grab for the gold ring, you have to let them do it, and not say anything. If they fall off, they fall off, but it's bad if you say anything to them.”這是霍爾頓給自己開的藥方，那就是不再去僞裝“老成”，不再去迎合現(xiàn)代社會設(shè)下的種種標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)範(fàn)，而是應(yīng)該找到自我的主體性（subjectivity）。要勇敢嘗試和跌倒，就像孩子那樣。

西方式的現(xiàn)代化並不能保證關(guān)於自由和尊嚴(yán)的美好承諾的實(shí)現(xiàn)，引發(fā)了後續(xù)的種種幻滅。霍爾頓是個本性善良的學(xué)生，他敏感、膽小、偏科、成績差，個性強(qiáng)烈，不會造成什麼傷害，但他又無疑是個問題少年，以他出身的家庭、受到的教育來說，似乎不應(yīng)該出現(xiàn)青少年性行爲(wèi)、“對宗教的褻瀆”、“對家庭倫理和傳統(tǒng)道德的不敬”，抽菸、喝酒又常常撒謊的現(xiàn)象。塞林格並不是一個馬克思主義者，這點(diǎn)是無疑的，他更關(guān)注的人的內(nèi)在的危機(jī)，進(jìn)而外化爲(wèi)個性的危機(jī)。個性的瀕危意味著要麼在精神、心理和神智上做出抵抗和反叛，要麼就只能否定自身。無論是西方的漸進(jìn)式的現(xiàn)代化還是革命的現(xiàn)代化，都逐漸將人的社會活動變成異己的東西，這種由主體所產(chǎn)生的對立物，成爲(wèi)一種壓迫性的、吞食主體的力量。

時至今日，很難說美國流行文化的哪一方面未曾受到霍爾頓的影響。霍爾頓因此成爲(wèi)美國青少年典型形象之一，這一文本也因此成爲(wèi)80年代美國高中的指定書目。美國社會學(xué)家大衛(wèi)·雷斯曼說，每個校園都有霍爾頓式的孤獨(dú)人羣。老師們假定青少年們與那個決不信任大人、有點(diǎn)真誠又有點(diǎn)朋克風(fēng)的霍爾頓心心相戚。霍爾頓或許不是他們的英雄，甚至不具有一個榜樣(role model)的力量，但是至少是一個他們不會感到陌生的人。只要像霍爾頓這樣被同齡人邊緣化、推來攘去地戲弄、驅(qū)使的現(xiàn)象一天不消失，只要他們依然在性、家庭、社會中感到困惑，年輕人就不會放棄從《麥田裡的守望者》那裡尋找答案和認(rèn)同感。

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（本章完）