儒家文化與生態(tài)文明
黨的十八大報(bào)告指出：“建設(shè)生態(tài)文明，是關(guān)係人民福祉、關(guān)乎民族未來(lái)的長(zhǎng)遠(yuǎn)大計(jì)。面對(duì)資源約束趨緊、環(huán)境污染嚴(yán)重、生態(tài)系統(tǒng)退化的嚴(yán)峻形勢(shì)，必須樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)文明理念，把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位，融入經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會(huì)建設(shè)各方面和全過(guò)程，努力建設(shè)美麗中國(guó)，實(shí)現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展。”黨中央將大力建設(shè)生態(tài)文明提到了國(guó)家戰(zhàn)略的高度，是順應(yīng)當(dāng)代文明進(jìn)程不可逆轉(zhuǎn)的歷史潮流的重大舉措，具有高度的現(xiàn)實(shí)意義。但生態(tài)文明的核心價(jià)值和理念卻可以追溯到人類早期的文明歷史中，是人類始終追求的價(jià)值理想。作爲(wèi)我國(guó)曆史上長(zhǎng)期處?kù)秶?guó)家意識(shí)形態(tài)中心地位的儒家文化，其生態(tài)價(jià)值理論曾經(jīng)對(duì)東方文明史做出過(guò)重大歷史貢獻(xiàn)，即便涉及當(dāng)代中國(guó)生態(tài)文明建設(shè)，重溫儒家傳統(tǒng)生態(tài)理論也具有重大的現(xiàn)實(shí)意義和借鑑意義。
第一節(jié) 傳統(tǒng)文化中的“天人合一”
有相當(dāng)一部分學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，當(dāng)今社會(huì)面臨的生態(tài)問(wèn)題和環(huán)境危機(jī)，主要是由於西方自工業(yè)革命以來(lái)，在現(xiàn)代科技的發(fā)展下而引起的過(guò)度工業(yè)化，以及人類對(duì)自然界無(wú)限制開(kāi)發(fā)。而西方社會(huì)這種對(duì)自然的無(wú)限制開(kāi)發(fā)又是基於基督教宗教傳統(tǒng)所倡導(dǎo)的人類中心主義。
基督教倡導(dǎo)人類中心主義可以從《聖經(jīng)》的文字中一窺端倪。在《舊約·創(chuàng)世紀(jì)》中，神說(shuō)：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地。並地上所爬的一切昆蟲。”也就是說(shuō)，按照基督教的教義，雖然上帝是人類的主宰，但在一切自然存在物中，人類與一切自然物是一種統(tǒng)治與被統(tǒng)治，管理與被管理的關(guān)係。持這種觀點(diǎn)的還包括中世紀(jì)著名的基督教神學(xué)家托馬斯·阿奎那，他明確宣稱，在自然存在物中，人是最完美的存在物，上帝爲(wèi)了人本身的緣故而給人提供神恩；他之所以給其他存在物也提供神恩，僅僅是爲(wèi)了人類。因此，人可以隨意使用植物，隨意對(duì)待動(dòng)物。當(dāng)代的人類中心主義者在中世紀(jì)基督教義的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步認(rèn)爲(wèi)，人由於是一種自在的目的，是最高級(jí)的存在物，因而他的一切需要都是合理的，他可以爲(wèi)了滿足自己的任何需要而毀壞或滅絕任何自然存在物，只要這樣做不損害他人的利益。西方的這種人類中心主義尤其體現(xiàn)在歐洲的文化傳統(tǒng)，遵循著古希臘以來(lái)的對(duì)於“邏各斯中心主義”的追求。“邏各斯”出自古希臘語(yǔ)，爲(wèi)λ?γο?（logos）的音譯，它有內(nèi)在規(guī)律與本質(zhì)的意義，也有外在對(duì)規(guī)律與本質(zhì)的言語(yǔ)表達(dá)的意義，即規(guī)律和本質(zhì)可以言說(shuō)。由於邏各斯主義把人的本質(zhì)歸結(jié)爲(wèi)理性或抽象人性，人類解放的途徑就只能訴諸理性邏輯的自我完善、個(gè)體的精神解放或者走向規(guī)範(fàn)倫理意義上的個(gè)體性世俗化拯救，正是這一認(rèn)識(shí)，使得“邏各斯中心主義”發(fā)展成爲(wèi)一種明顯的“天人對(duì)立”的“人類中心主義”。康德的“人爲(wèi)自然立法”，即是一種典型的“天人對(duì)立”的、人對(duì)於自然的爭(zhēng)勝觀念。顯而易見(jiàn)，西方所倡導(dǎo)的人類中心主義，使人類具有了高於其他自然物的中心地位，從積極的一方面來(lái)說(shuō)，正是這一思想淵源引發(fā)了西方社會(huì)征服自然、改造自然的勇氣，爲(wèi)近代西方社會(huì)科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展提供了理論武器。但從生態(tài)環(huán)境的角度來(lái)說(shuō)，這種將人類凌駕於自然環(huán)境之上的思想也必然導(dǎo)致西方社會(huì)爲(wèi)了滿足人類的自身利益而不斷無(wú)限制地破壞自然環(huán)境，並導(dǎo)致了當(dāng)今社會(huì)的環(huán)境危機(jī)和生態(tài)問(wèn)題。直到20世紀(jì)以後，西方纔隨著對(duì)於工業(yè)革命的反思與超越，逐漸開(kāi)始出現(xiàn)以“天人合一”代替“天人對(duì)立”的觀念。海德格爾於1927年提出以“此在與世界”的在世模式與“天地神人四方遊戲”代替“主客二分”。他的這一思想明顯是受到中國(guó)老子“域中有四大人爲(wèi)其一”的影響，是中西文化互鑑與對(duì)話的結(jié)果。西方現(xiàn)代現(xiàn)象學(xué)將西方工業(yè)革命之“天人對(duì)立”加以“懸擱”而走向“天人”之“間性”，這才爲(wèi)西方當(dāng)代的
環(huán)保主義者奠定了思想基礎(chǔ)。
相比西方傳統(tǒng)的人類中心主義以及直到20世紀(jì)纔開(kāi)展起來(lái)的西方環(huán)保主義，中國(guó)傳統(tǒng)文化中“天人合一”的思想更具有生態(tài)學(xué)的價(jià)值，提出的時(shí)間也遠(yuǎn)遠(yuǎn)早於西方的環(huán)保主義。“天人合一”是中國(guó)古代具有根本性的文化傳統(tǒng)，是中國(guó)人觀察問(wèn)題的一種特有的立場(chǎng)和視角。它最早起源於新石器時(shí)代的“神人合一”，西周時(shí)代產(chǎn)生“合天之德”的觀念，《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》的“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。天監(jiān)有周，昭假於下”，是這一觀念的典型表現(xiàn)。對(duì)天人之間關(guān)聯(lián)性問(wèn)題的探究，是中國(guó)傳統(tǒng)文化中各個(gè)流派都非常關(guān)注的問(wèn)題。正如美國(guó)學(xué)者艾蘭所說(shuō)：“中國(guó)早期的思想家無(wú)論屬於哪一個(gè)哲學(xué)流派，都假定自然界與人類社會(huì)有著共同的原則，人們通過(guò)體察自然便能洞悉人事。”戰(zhàn)國(guó)至西漢產(chǎn)生“天人合德”（儒）、“天人合道”（道）、“天人感應(yīng)”（儒與陰陽(yáng)）的思想。董仲舒在《春秋繁露》中提出“天人之際，合而爲(wèi)一”。此後，宋代張載提出“儒者則因明至誠(chéng)，因誠(chéng)至明，故天人合一”（《正蒙·乾稱》）。這是“天人合一”作爲(wèi)一個(gè)名詞，第一次被儒家思想家予以提出。
在“天人合一”觀念的發(fā)展中，西周以來(lái)逐步提出了“敬天明德”與“以德配天”思想。“以德配天”的觀念，體現(xiàn)了典型的生態(tài)人文精神。《周易·易傳》提出天地人“三才”之說(shuō)，指出“夫大人者，與天地合其德”（《周易·乾·文言》），包含了人與天地相合之意；《中庸》指出“唯天下至誠(chéng)，爲(wèi)能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”，這就是對(duì)人與天地之間的關(guān)係提出了“至誠(chéng)”的要求，認(rèn)爲(wèi)只有“至誠(chéng)”才能“贊天地之化育，則可以與天地參”。因此，中國(guó)古代的“天人合一”論，包含著要求人類要以至誠(chéng)爲(wèi)基礎(chǔ)來(lái)遵循天的規(guī)律，不違天時(shí)，不違天命，從而達(dá)到“天人合一”的目標(biāo)。這是一種古典形態(tài)的生態(tài)人文精神。
在中國(guó)古典傳統(tǒng)的各個(gè)流派中尤以道家和儒家對(duì)天人關(guān)係的闡述更具有生態(tài)學(xué)價(jià)值。老子說(shuō)：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章）。這是說(shuō)在宇宙中天、地、人都以道爲(wèi)法則，而道以“自然”爲(wèi)法則，而人在這“四大”中只居其一，並不具有特殊地位。在道家眼裡，“自然”處?kù)蹲罡叩膬r(jià)值地位，由於天地本身就是自然存在物，因此人類作爲(wèi)並沒(méi)有特殊地位的“一大”必須與天爲(wèi)一。這樣相對(duì)於人來(lái)說(shuō)，自然就居於天人關(guān)係的中心地位。於是天地就不能簡(jiǎn)單地成爲(wèi)人類征服的對(duì)象，而應(yīng)該是順應(yīng)和保護(hù)的對(duì)象。
與道家看中自然的絕對(duì)價(jià)值不同，儒家關(guān)於人類在自然界的位置方面有明確的態(tài)度，那就是“人爲(wèi)天下貴”。荀子說(shuō)：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最爲(wèi)天下貴也”（《荀子·王制》）。漢代的劉向在《說(shuō)苑·雜言》也有“天生萬(wàn)物，唯人爲(wèi)貴”一說(shuō)。《禮記·禮運(yùn)篇》則有：“人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也。”“人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。”這是說(shuō)，人是由天地元?dú)獾淖罹⒌牟糠炙纬傻模枪砀窆さ膫茏鳎谔斓刂g居於最重要的地位。不過(guò)，儒家雖然講“人爲(wèi)貴”，但並沒(méi)有簡(jiǎn)單的滑向人類中心主義。在儒家看來(lái)，人是自然的產(chǎn)物，也是自然的一部分，自然界中蘊(yùn)含著一種具有普遍意義的秩序和法則，是人類效法的對(duì)象，如孔子曰：“唯天爲(wèi)大”。孟子則認(rèn)爲(wèi)，“天人相通”。這種看法同道家有區(qū)別：道家所說(shuō)的天是自然之天，而他所說(shuō)的天是義理之天。他認(rèn)爲(wèi)，天不僅僅是自然存在的本體，而且還是道德義理等價(jià)值存在的本體。人作爲(wèi)道德義理等價(jià)值存在的體現(xiàn)者，其所遵循的道德規(guī)範(fàn)、義理準(zhǔn)則都源於天道，本於天道，從這個(gè)
意義上說(shuō)，天道與人道相通。而荀子則是把天理解爲(wèi)不受任何神秘的東西所左右的主宰者，是一個(gè)自然的發(fā)展過(guò)程的自然之天。這個(gè)自然過(guò)程，是無(wú)論如何都會(huì)發(fā)生作用的客觀必然，不以任何人的意志爲(wèi)轉(zhuǎn)移。荀子說(shuō)：“天行有常，不爲(wèi)堯存，不爲(wèi)桀亡”（《荀子·天論》）。就荀子把天理解爲(wèi)沒(méi)有意志的自然體這一點(diǎn)而言，荀子的天與道家老莊的自然之天相接近。不同的是，在天人關(guān)係上，道家以自然爲(wèi)萬(wàn)物的根源，將尊崇自然看作是最高的原則，因而貶抑一切人爲(wèi)的事物，而荀子則明確提出了“明於天人之分”，重人爲(wèi)而棄鬼神的天人觀。主張“制天命而用之”，人在遵從自然規(guī)律的同時(shí)要利用自然規(guī)律。以荀子爲(wèi)代表的儒家所講的改造、利用自然，並不是盲目地去破壞自然，而是以對(duì)自然規(guī)律的遵循爲(wèi)前提的。總體來(lái)看，儒家不僅認(rèn)爲(wèi)人是改造自然的主體，同時(shí)也是保護(hù)自然的主體。人只有依靠自然、利用自然，才能體現(xiàn)人的價(jià)值，實(shí)現(xiàn)富有意義的人生。
中國(guó)傳統(tǒng)的“天人合一”思想最深刻的含義之一，就是承認(rèn)自然界具有生命意義，具有自身的內(nèi)在價(jià)值。換句話說(shuō)，自然界不僅是人類生命和一切生命之源，而且是人類價(jià)值之源。中國(guó)古代的哲學(xué)家並沒(méi)有把人和自然對(duì)立起來(lái)，而是把自然界放在重要地位。因爲(wèi)他們認(rèn)識(shí)到，無(wú)論是社會(huì)羣體中的人，還是社會(huì)關(guān)係中的人，其生命的根源都在於自然界。作爲(wèi)“天人合一”中的人有一種“天賦”的責(zé)任、義務(wù)和使命，或“天職”，就是實(shí)現(xiàn)自然界的“生道”，而不是相反，更不是爲(wèi)了人類自身的利益而去任意破壞自然界的“生生之德”。人的生命的意義和價(jià)值就在於此，人的“安身立命”之地也在於此。無(wú)論是道家的“體道”、“畜德”以合於“自然”，還是儒家的“修身”、“養(yǎng)性”以合“天德”，都是爲(wèi)了這個(gè)目的。所謂“爲(wèi)天地立心”，絕不是“爲(wèi)自然立法”，而是完成自然界賦予的使命，實(shí)現(xiàn)人生的真正目的，只有自然界纔是人類的真正家園，人與自然界本來(lái)就是一體的，不能分開(kāi)的，因爲(wèi)人類生命的源泉就在這裡。如果把人與自然界絕然對(duì)立起來(lái)，以“立法者”自居，以“主宰者”自居，那就不可避免地會(huì)出現(xiàn)人的生存意義的喪失，精神家園的失落。從這個(gè)意義上說(shuō)，對(duì)待自然界的態(tài)度，不僅僅是人類生存的外部環(huán)境的問(wèn)題，而是人類存在本身的內(nèi)在價(jià)值問(wèn)題。
面對(duì)當(dāng)今世界的生態(tài)環(huán)境嚴(yán)重惡化，以及依然存在的不和諧的盲目追求發(fā)展速度的科技競(jìng)賽和市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)，人類爲(wèi)滿足自身的需求仍然不斷向自然界無(wú)限度的貪婪索取，各個(gè)國(guó)家爲(wèi)維護(hù)各自的本位利益而無(wú)端地進(jìn)行資源掠奪和經(jīng)濟(jì)勢(shì)力競(jìng)爭(zhēng)。自從人類社會(huì)進(jìn)入近代以來(lái)，生產(chǎn)力發(fā)展很快，以致於達(dá)到使人類“忘乎所以”的程度。人們片面地強(qiáng)調(diào)自己是自然界的主人，忘記了自己也是自然界的一部分，錯(cuò)誤地把人與自然截然對(duì)立起來(lái)。在這種形而上學(xué)的自然觀的引導(dǎo)下，人與自然的矛盾越來(lái)越尖銳。人類滿懷“征服自然”的信心，一味地向自然索取，結(jié)果導(dǎo)致環(huán)境的污染與惡化。人類本來(lái)想“征服自然”，沒(méi)有料到事與願(yuàn)違，竟然受到自然的懲罰。大量地使用農(nóng)藥，殺死了害蟲，也滅絕了許多以蟲爲(wèi)食的鳥類；大量地施用化肥，提高了產(chǎn)量，也導(dǎo)致地力下降；大量地開(kāi)墾耕地，破壞了森林植被，導(dǎo)致災(zāi)害頻仍；工業(yè)的過(guò)度增長(zhǎng)，污染空氣與河流……在慘痛的教訓(xùn)面前，人類不得不重新考慮人與自然的關(guān)係問(wèn)題。人類再也不能把自然單純當(dāng)作征服的對(duì)象了，必須把自然當(dāng)作自己的朋友。正是在這種情況下“天人合一”的傳統(tǒng)生態(tài)理論更體現(xiàn)出了它的當(dāng)代價(jià)值。正如上文提到的，西方的環(huán)保主義者已經(jīng)開(kāi)始放棄工業(yè)社會(huì)以來(lái)的“人類中心主義”，而借鑑了中國(guó)傳統(tǒng)文化的“天人合一”思想，發(fā)展出來(lái)生態(tài)中心論、生態(tài)協(xié)調(diào)論、生態(tài)人類學(xué)等主張，其目的在於強(qiáng)調(diào)自然生態(tài)存在的重要性和人類爲(wèi)此應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。作爲(wèi)這些理論淵源的發(fā)起國(guó)，中國(guó)學(xué)者更應(yīng)該闡述自己的生態(tài)理論，爲(wèi)解決當(dāng)前世界面臨的生態(tài)困境做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。
（本章完）