說翼鳴，翼鳴到，還帶了個陌生的拖油瓶。

“徐靈胎？怎麼不學醫了？”

李肆很訝異，這傢伙的名號雖然不如葉天士大，卻也是響噹噹的神醫，只是怎麼被翼鳴老道給忽悠成了他那什麼天聖教的門人。

“晚生在翼鳴長老這裡窺得了道門，可很多關節還是不清，聽長老說，李……總司纔是授道之人，特求長老引見，以解晚生之惑。”

徐靈胎眼珠子轉個不停，很是訝異，這素未蒙面的大人物，怎麼會知道自己原本是要學醫的呢？嗯，看來他果然深諳天道，連掐指都不用就能算。

得，神醫沒了，多了個神棍。

李肆暗歎，自己還真是攪史棍，歷史可是大變樣了。

不過這也好，徐靈胎本是個天才，看他能不能給天主道添上一些血肉。

“我也只是懂得零碎骨子，並沒把住全貌，不敢說解惑，大家一起參詳吧。”

他很謙虛，說到學問，徐靈胎學易經學道德經，可比他造詣深。

徐靈胎在翼鳴老道那沒學到太具體的東西，畢竟老道是野路子出身，三十年前還是白頭賊，肚子裡的乾貨也就是道家龍虎宗面上那一套。但翼鳴提到的“天主道”裡，包含了諸多方面的東西，讓徐靈胎看到了一扇前所未有的恢弘之門，這讓他激動不已。

所以他的疑問也特別多，李肆原本還是隨口而爲，到後來不得不全神貫注應付。不知不覺，肆草堂裡多了不少人，段宏時來了，範晉來了，劉興純和顧希夷來了，吳崖賈昊也來了。李肆的三個大小媳婦也縮在廳堂內室，聽著這場有些類似講經的對話。

這也正合李肆心意，原本他就要趁著這段時間收攬人心，而具體的措施就是充實天主道的理論，開始忽悠那些思想活躍，不甘束縛的知識分子，擴散到他所掌握勢力的方方面面。現在趁著徐靈胎這個外來人戶問道，正好梳理天主道的東西。

徐靈胎上來就問，這天主道，爲何將天道與人道分開？

這是李肆早前就跟段宏時辯論過的，董仲舒著《春秋繁露》，就將天道化作人道，三綱五常的人道就是天道。徐靈胎雖然沒有深入理學，但這一套東西卻歷代沉澱下來，怎麼也掰不開，也是他最大的疑惑。不過從這一點就能看出，他是好學，而不是腐儒。換了另外一個儒生，比如以前的範晉，徑直就要叉腰喊了：“咄！汝那敗壞綱常的妖孽！”

這就是天主道與儒家，準確說，是董仲舒而下的官儒，在思想根基上的最大區別。

對於這一點，李肆感慨頗深。

他爲何動輒提天道，說的很多道理，都拉著上天的幌子，帶了很重的神秘主義氣息。原因就在於，在李肆看來，儒法禁錮之下，特別是滿清入主中原，以理學進一步將華夏變成醬缸後。華夏人在思想和精神上也被打斷了脊樑，再無信仰。隨後被所謂的“西學”一點點侵蝕，丟掉了華夏文明的根基。【1】

華夏人是有信仰的，自古以來，就信著一個人格神，那就是上天，雖然這信仰有些模糊，散於各類思想裡，其後又遭了官儒和理學的毒手，但三百年後，依舊還殘留著零碎片段。

信仰於李肆之事有何關聯？

信仰是擺正人的位置，信仰源自人對不可知的畏懼。所有人，天性本就是有信仰的，至少有信仰的碎片，事實很簡單，人之於世界，總是渺小的，每個人都有不同程度的自知。即便在李肆前世的無信社會，人們嘴邊經常提到的“人品問題”、“運氣”，這其實就是信仰的冰山一角，冥冥中自有上天操縱一切，而人們並沒有窺得全貌。

李肆很感謝自己當記者時的老師，同時也感謝自己採訪時遇到的不出名的儒家學者。前者以自己數十年的親身經歷，講述無信社會的恐怖，後者對李肆深刻地剖析了自己對官儒的反思。兩邊湊在一起，讓李肆在跟段宏時交流時，對信仰一事，理解頗深。

無信的社會，無信的思想，否認不可知，更反對將不可知寄託於一個人格神。無信者始終認爲，有一個完美詮釋一切的東西能被自己握住，自我封神。

這思想根基代表著人的一種渴盼，從另一個角度看，未嘗不是依舊敬畏於上天，希望握得非凡之力的詮釋。可問題就在於，無信者實際做的時候，將願望當成現實，將正在進行時變作完成時，他手裡握的東西，就已經能完美詮釋一切，他自己，已經就是上天，就是神。

因爲無信，因爲願望當作現實，所以官儒乃至滿清時的理學，固步自封，妄自尊大的氣息濃厚得無與倫比，最終將華夏醃成了醬缸。

李肆要打破這醬缸，要扭轉華夏墜入深淵的命運，在思想上，最核心的工作，就在於救回這信仰。

而這個工作，首先要從反官儒和理學做起。華夏的上天，先是被董仲舒爲發端的官儒篡奪了人格神性，接著又被理學進一步篡奪了不可知的敬畏，這二者都是敵人。

“這個問題，沒有驚世駭俗之語，難以滌清，你能聽得下去麼？”

李肆問徐靈胎，他依舊有些擔心，徐靈胎和他一樣，也是個秀才，如果思想依然禁錮在四書五經裡，他就是對牛彈琴了。

徐靈胎眼珠子滴溜溜轉著，鄭重點頭。

“這，就要從官儒，嗯，就是董仲舒那一套說起……”

李肆說，上天不管有沒有意志，那都是咱們凡人所不能知的事，願意以無意志的天理，也就是天道來看也可，願意以有意志的神明來看也可，這二者只是角度不同。

這說法徐靈胎承認，儒士信道信佛，這之間確實沒什麼牴觸。

李肆接著說，但是官儒呢，一方面承認上天是有意志的神明，一方面卻以人道篡奪了上天的神性。從這一點來看，官儒的本質就是虛僞的，至少在董仲舒之前，道家“天地不仁，以萬物爲芻狗”這話，儒家是不認的，儒家的本源，只論血脈宗法的人道，同時認爲這人道就是天道，並沒有豎起上天這個神明。

由此可見，至少秦漢時代的華夏，承認上天的神性是主流思想。董仲舒尊儒，也必須批上這層皮。

“看看《春秋繁露》是怎麼說的……”

李肆開始分析起這本書，這不是他所知的東西，而是從段宏時那搬運過來的。

作爲樹立天人感應和天人合一理論的《春秋繁露》，將人比作天，這是儒家，準確說是以董仲舒爲發端的官儒妄自尊大，爲附和皇權統治需要而切割天人的典型體現。彎彎繞的理論很有水平，首先強調上天的無上權威，說上天是有意志的，巴拉巴拉，就跟基督耶穌一般，無所不能，無所不知，只看到這，還真要以爲看到聖經了。

可接著董仲舒筆鋒一轉，上天按自己形體造了人，人跟上天構造一樣，因爲陰陽啦，五行啦，所以，人就是一個小的天，而人道就體現了天道。人行事得天喜就有祥瑞，惹天怒就有天譴。到這裡董仲舒就用人把天頂掉了，還塞進來了帶著法家味道的人性等級論，運用的論證手段全是牽強附會和神秘主義。

後人評價董仲舒的天人感應論是“神學唯心主義”，這就是被他欺騙了。先承認上天的神性，因爲大家都認，他也不得不承認。但在那之後，就用天人合一和天人感應的私貨給李代桃僵掉。把上天的神性跟血脈宗法揉在一起，用三綱五常框住，將人之間的聯繫和活動直接跟三綱五常拼起來，不提上天，人也不需要跟上天溝通，因爲三綱五常的世俗之事就是在跟上天溝通，在行“天道”。由此壘砌出一座金字塔，通往高高在上的君王，稱之爲天子，只有天子纔跟上天溝通。一切都歸於世俗，何曾有歸於世俗之外的東西，這哪叫神學？

李肆講得如此“潑辣”，徐靈胎居然也只是靜靜地聽著。也難怪，《春秋繁露》沒過多少年就只剩下一層皮，大家都知道它不是什麼好貨色，但天人合一天人感應這套東西又禁錮太深，怎麼也難脫出去，有意無意都要靠著它做學問。

董仲舒當初爲尊儒搞出來的這套東西，儒家自己，包括理學之士，都清楚這東西的實質。天人合一和天人感應之說，在後世儒學裡，基本都不認真當回事，至少對董仲舒的論證都嗤之以鼻，而有各自的不同論證。但結論儒家都認，而且這層皮確實糊得踏實，靠著附會和迷信的手段，能忽悠住絕大多數沒文化的人，就成了歷代王朝的外皮，被丟到了“禮法”的那部分，進而影響了諸多層面，什麼風水、中醫，都受了這層皮的影響。

華夏人的上天之神，神性就這麼被篡奪了。因爲人道就是天道，信三綱五常就是信上天，爲什麼呢？天人合一，天人感應嘛。所以大家就別信上天了，女人信丈夫，夫爲妻綱，這“綱”解釋爲法度，其實就是類同人對上天的信仰，臣子信君王，君王信自己，這就是在信上天。

那麼五常呢，有很多說法，主流的是仁義禮智信。從官儒篡神的角度來看，第一個“仁”，仁就是人，這是在說，信仰必須著落在人身上，別去管上天。第二個“義”，義就是綱，信仰的流向不能顛倒，家之小義就是父子夫妻，國之大義就是君臣。“禮”就是儀禮，從穿什麼到怎麼稱呼，方方面面，都有一套規制，就如同唸佛誦道的規定一樣，這信，必須要有外在的一整套呈現。智呢，就是在說，有時候人道和天道難以一一吻合，那不是人道跟天道有區別，而是你不夠聰明，沒說得圓潤。信麼，人無信不立，人道既然是天道，那麼人就得“真實”，否則怎麼體現上天的真實呢？

以神學的角度看，官儒篡神的手段很犀利，用天人合一、天人感應李代桃僵，再用三綱五常熔了神性，跟人道混在一起，華夏人的上天之神，自官儒成爲思想主體之後，就被斷了神性。

“官儒似教非教，以前總是不太明瞭，現在看來，竟然是篡神之後的怪胎。”

徐靈胎對官儒也沒什麼好感，聽了李肆這一番話，有了自己的感悟。