一個(gè)好奇的和尚問(wèn)師父：“道是什麼？”
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“它就在你的眼前。”師父說(shuō)。
“爲(wèi)什麼我看不到？”那個(gè)和尚問(wèn)。
“因爲(wèi)你在想你自己。”師父說(shuō)。
“你呢？”那個(gè)和尚說(shuō)，“你看得到它嗎？”
師父說(shuō)：“只要你看到‘二’，說(shuō)我不要，你要，等等，你的眼睛就被遮住了。”
“當(dāng)既不是我，也不是你，一個(gè)人就能夠看到它嗎？”那個(gè)和尚說(shuō)。
“當(dāng)既不是我，也不是你，那麼誰(shuí)是那個(gè)想要看它的？”師父回答。
是的，道就在你的眼前，但你的眼睛並不是就在道的前面，它們是閉起來(lái)的，以一種非常微妙的方式閉起來(lái)。它們是被遮住的，有無(wú)數(shù)的思想遮住它們，有無(wú)數(shù)的夢(mèng)飄浮在它們上面；任何你曾經(jīng)看過(guò)的都在那裡，任何你曾經(jīng)想過(guò)的都在那裡，而你已經(jīng)活了很久——有很多世了，你曾經(jīng)想了很多，它全部都聚集在你的眼睛，但因爲(wèi)思想是看不到的，所以你以爲(wèi)你的眼睛是清晰的，事實(shí)上，那個(gè)清晰並不存在，有好幾百萬(wàn)層的思想和夢(mèng)在你的眼睛裡。道就在你的面前，一切的存在就在你的面前，但是你並不在這裡，你沒(méi)有處?kù)赌莻€(gè)靜止的片刻——在那裡，眼睛是完全空的、沒(méi)有被遮蔽的，你可以看到那個(gè)是的。
第一件必須加以瞭解的事是：如何達(dá)到?jīng)]有被遮蔽的眼睛；如何使你的眼睛變成空的，這樣它們才能夠反映真理；如何在內(nèi)在不要一直瘋狂地趕來(lái)趕去；如何不要一直思考、思考、又思考；如何將思想放鬆下來(lái)，當(dāng)思想不存在，那個(gè)“看清”就發(fā)生了；當(dāng)思想存在，你會(huì)繼續(xù)解釋，同時(shí)繼續(xù)錯(cuò)過(guò)。
不要成爲(wèi)一個(gè)真相的解釋者，要成爲(wèi)一個(gè)有洞見(jiàn)的人；不要去想它，要直接看清它！
要怎麼做呢？有一件事：每當(dāng)你看，就只是看。試試看！它將會(huì)很困難，之所以困難只是因爲(wèi)舊有的習(xí)慣，但是試試看！它會(huì)發(fā)生，它曾經(jīng)發(fā)生在很多人身上，所以爲(wèi)什麼不能發(fā)生在你身上？你並不是例外，宇宙的法則對(duì)一個(gè)佛或是任何人來(lái)講跟對(duì)你是一樣敞開(kāi)的，只要作一些努力。
你看一朵花，就只是看，不要說(shuō)什麼。河流在流動(dòng)，你只要坐在河邊看河流，什麼話都不要說(shuō)。雲(yún)在天空中移動(dòng)，你只要躺在地上看，什麼話都不要說(shuō)，不要將它化成語(yǔ)言！
將每一件事化成語(yǔ)言是一種最根深蒂固的習(xí)慣，這是你的整個(gè)訓(xùn)練——立刻從真相跳到文字，立刻開(kāi)始形成文字：“很美的花”，“可愛(ài)的落日”。如果它很可愛(ài)，那麼就讓它是可愛(ài)的！爲(wèi)什麼要將話語(yǔ)帶進(jìn)來(lái)？如果它很美，你認(rèn)爲(wèi)你的話語(yǔ)會(huì)使它變得更美嗎？相反地，你會(huì)錯(cuò)過(guò)狂喜的片刻。語(yǔ)言介入了，在你能夠真正看清之前，你移開(kāi)了，移到內(nèi)在的歧途，如果你在這個(gè)歧途走得太遠(yuǎn)，你會(huì)發(fā)瘋。
瘋子是怎麼樣？他從來(lái)沒(méi)有回到真相，他一直徘徊在他自己的語(yǔ)言世界裡，他逛得太遠(yuǎn)了，所以你沒(méi)有辦法將他帶回來(lái)。他沒(méi)有跟真相在一起，但是你跟真相在一起嗎？你也沒(méi)有跟真相在一起。那個(gè)差別就只是在於程度。一個(gè)瘋子逛得太遠(yuǎn)了，你從來(lái)沒(méi)有逛那麼遠(yuǎn)，只是在附近，你一再地回來(lái)碰觸真相，然後再去逛。
你在某一個(gè)地方還有一些碰觸、一些接觸，雖然被拔了根，但是似乎有一條根還在真相里，但是那條根非常脆弱，它隨時(shí)都會(huì)斷掉，任何意外事件——比方說(shuō)太太死了，或是先生離家出走，或是你破產(chǎn)了，那根很脆弱的根就斷掉了，你就繼續(xù)在歧途逛來(lái)逛去，不知道要回來(lái)，然後你就永遠(yuǎn)沒(méi)有辦法碰觸到真相，這就是瘋子的狀態(tài)，而正常人跟他們的差別就只是在於程度而已。
一個(gè)佛，或是一個(gè)成道的人，一個(gè)在道上的人，或是一個(gè)有了解、有覺(jué)知的人的狀態(tài)是怎麼樣？他深深地根植於真相之中，他從來(lái)不會(huì)從它跑出去，剛好跟瘋子相反。
你在中間，從那個(gè)中間點(diǎn)，你可以走向成爲(wèi)一個(gè)瘋子，或者你可以走向成爲(wèi)一個(gè)佛，它依你而定。不要給思想太多能量，那是自毀的，你在毒化你自己。每當(dāng)思考開(kāi)始，如果它是不必要的——有百分之九十九的機(jī)會(huì)，它是不必要的——你就要立刻把你自己帶回真相。任何事都能夠有所幫助，甚至只是碰觸一下你所坐的椅子，或是碰觸一下你所躺的牀。感覺(jué)那個(gè)碰觸，它比你在思考神來(lái)得更真實(shí)，它比你在思考神來(lái)得更富有神性，因爲(wèi)它是真實(shí)的東西。
碰觸它，感覺(jué)那個(gè)碰觸，成爲(wèi)那個(gè)碰觸，要在此時(shí)此地。你在吃東西嗎？好好地去感覺(jué)那個(gè)食物的味道、那個(gè)氣味，好好地聞它、嚼它——你在嚼真實(shí)的存在！不要一直在思想的歧途上亂逛。你在洗澡嗎？享受它！那個(gè)蓮蓬頭的水衝在你身上，感覺(jué)它！變得越來(lái)越是一個(gè)感覺(jué)的中心，而不是一個(gè)思考的中心。是的，道就在你的眼前，但是你不太允許感覺(jué)存在。社會(huì)以一個(gè)思考的人把你帶大，而不是以一個(gè)感覺(jué)的人把你帶大，因爲(wèi)感覺(jué)是不能預(yù)測(cè)的，沒(méi)有人知道它會(huì)引導(dǎo)到哪裡，社會(huì)不能讓你自己來(lái)。它給你思想，所有的學(xué)校、專校和大學(xué)都是在訓(xùn)練你的思考，使你更加語(yǔ)言化。你能夠用越多的語(yǔ)言，你就被認(rèn)爲(wèi)是越有才華；你越善於言辭，你就越被認(rèn)爲(wèi)是受過(guò)良好教育的。它將會(huì)很困難，因爲(wèi)你受了這樣的訓(xùn)練已經(jīng)有三十年、四十年、五十年或六十年了……但是如果你能夠越早開(kāi)始就越好。把你自己帶回真實(shí)的存在裡。
這就是所有增進(jìn)敏感度的團(tuán)體的意義。在西方，那些團(tuán)體已經(jīng)變成了一個(gè)焦點(diǎn)，所有對(duì)意識(shí)或意識(shí)的擴(kuò)張有興趣的人都對(duì)增進(jìn)敏感度的團(tuán)體有興趣，對(duì)訓(xùn)練得更敏感有興趣。你並不需要去任何地方學(xué)習(xí)它，整個(gè)生活就是敏感度，一天二十四小時(shí)，真相都在你的面前，在你的周圍，圍繞著你；你在它裡面呼吸，你吃它。不論你做什麼都跟真相有關(guān)。
但是頭腦會(huì)走到很遠(yuǎn)的地方。在你的存在和你的頭腦之間有一個(gè)空隙，它們不在一起，頭腦在其他某一個(gè)地方。你必須在此地的真相里，因爲(wèi)當(dāng)你吃東西，你必須吃真實(shí)的麪包，光想麪包是不會(huì)有幫助的；當(dāng)你洗澡的時(shí)候，你必須洗一個(gè)真正的澡，光想它是沒(méi)有用的；當(dāng)你呼吸，你必須呼吸真正的空氣，光想它是沒(méi)有用的。真實(shí)的存在從每一個(gè)地方圍繞著你，從所有的方面碰撞著你，不論你去哪裡，你都會(huì)碰到它。
那就是“道就在你眼前”的意思，它到處都是，因爲(wèi)不可能有其他東西存在，只有那個(gè)真實(shí)的存在。
那麼有什麼問(wèn)題？爲(wèi)什麼人們一直在找尋，卻從來(lái)找不到它？爲(wèi)什麼會(huì)有那個(gè)問(wèn)題存在？這整個(gè)困難的基本核心在哪裡？那個(gè)困難就是：頭腦可能會(huì)在思想裡。頭腦停留在思想裡的可能性是存在的。身體處?kù)墩鎸?shí)的存在裡，但是頭腦可能停留在思想裡，那就是二分性。你們所有的宗教都贊成頭腦，而不贊成身體，那一直都是存在於這個(gè)世界裡最大的障礙。他們毒化了人類的整個(gè)頭腦，他們贊成頭腦，不贊成真相。
如果我告訴你說(shuō)：當(dāng)你吃東西的時(shí)候，要仔細(xì)品嚐那個(gè)味道，吃得很融入，融入到連那個(gè)吃者都被忘掉了，只是變成吃的過(guò)程——你將會(huì)感到很驚訝，因爲(wèi)沒(méi)有一個(gè)宗教會(huì)這樣說(shuō)。宗教人士一直在教導(dǎo)：吃東西的時(shí)候不要品嚐那個(gè)味道，他們認(rèn)爲(wèi)訓(xùn)練人們吃東西的時(shí)候不要品嚐味道是很棒的。
在甘地的社區(qū)裡，他們有十一個(gè)規(guī)則，其中一個(gè)就是吃東西不能品嚐滋味，要完全扼殺味覺(jué)。喝飲料，但是不能品嚐滋味。要使你的生活變得儘可能不敏感。完全把你的身體弄得死氣沉沉，這樣你纔會(huì)變成一個(gè)純粹的頭腦，你將會(huì)變成這樣，但人們就是這樣在發(fā)瘋的。
我的教導(dǎo)剛好相反，我不反對(duì)生命，生命就是道。我完全肯定生命，我不是一個(gè)否定者，我不是一個(gè)拒絕的人，我想要把你的頭腦帶回到真相里。你的身體比你的頭腦更真實(shí)。你可以愚弄頭腦，但是你沒(méi)有辦法愚弄身體。身體更根植於世界裡，身體比你的頭腦更是存在性的，你的頭腦只是心理的，它會(huì)思考，它會(huì)編織文字，它會(huì)創(chuàng)造系統(tǒng)，而所有的系統(tǒng)都是愚蠢的。
有一次，木拉那斯魯丁在賭馬。第一回合他輸?shù)袅耍诙睾纤草數(shù)袅耍会岬谌睾稀^續(xù)輸，有兩個(gè)坐在他旁邊包廂的女士一直在贏，每一個(gè)回合都贏。
到了第七個(gè)回合，他已經(jīng)忍不住他的好奇心。她們是遵循什麼系統(tǒng)？每一個(gè)回合，現(xiàn)在已經(jīng)是第七回合了，她們都是贏家，而他一直都是輸家，況且他很用心在賭，所以他就鼓足勇氣靠過(guò)去問(wèn)那兩個(gè)女士：“你們賭得很好，是嗎？”
她們很高興地說(shuō)：“是的。”話語(yǔ)之間洋溢著快樂(lè)的表情。
所以他就低聲說(shuō)：“能否告訴我你們的系統(tǒng)？只要一個(gè)暗示就可以了。”
其中有一個(gè)女士說(shuō)：“我們有很多系統(tǒng)！但是今天我們決定壓長(zhǎng)尾巴。”但是所有的系統(tǒng)和所有的哲學(xué)都只是像那樣——長(zhǎng)尾巴的。沒(méi)有一個(gè)系統(tǒng)忠於真相，因爲(wèi)沒(méi)有一個(gè)系統(tǒng)可以忠於真相。我並不是說(shuō)某些系統(tǒng)可以——不，所有的系統(tǒng)都無(wú)法忠於真相，因爲(wèi)所有的系統(tǒng)都是頭腦所僞造的，都是你的解釋，都是你的投射，都是頭腦將它化成語(yǔ)言的——這是頭腦在真相上面操作。一個(gè)系統(tǒng)就是這樣誕生的，所有的系統(tǒng)都是假的。
真相不需要系統(tǒng)，真相需要清晰的洞見(jiàn)。去看它不需要哲學(xué)，它就在此時(shí)此地。在你進(jìn)入一個(gè)哲學(xué)之前，它就在那裡了；當(dāng)你回來(lái)，它還是在那裡，它一直都會(huì)在那裡跟你在一起，而你卻去想它。想它是錯(cuò)過(guò)它的一種方式。
如果你是一個(gè)印度教教徒，你將會(huì)錯(cuò)過(guò)；如果你是一個(gè)基督徒，你將會(huì)錯(cuò)過(guò)；如果你是一個(gè)回教徒，你將會(huì)錯(cuò)過(guò)；每一種“主義”都是一種錯(cuò)過(guò)的方式。如果你的頭腦裡有古蘭經(jīng)，你將會(huì)錯(cuò)過(guò)；如果你的頭腦裡有吉踏經(jīng)，你將會(huì)錯(cuò)過(guò)，不論你攜帶著哪一種經(jīng)典——經(jīng)典是頭腦，真相沒(méi)有辦法跟頭腦並存，真相不會(huì)去管你的頭腦和你的僞造。
你編織出很美的故事，你給出很美的論點(diǎn)，你找出合乎邏輯的合理化解釋。你很努力編織，你繼續(xù)精煉你的理論，粉飾它們，但是它們就好像磚塊一樣，你可以繼續(xù)磨光它們，但是它們永遠(yuǎn)沒(méi)有辦法變成一面鏡子。但是我說(shuō)：
或許磚塊可以變成一面鏡子，但是頭腦永遠(yuǎn)沒(méi)有辦法變成一面反映真相的鏡子。頭腦是一個(gè)破壞者，它一進(jìn)入，每一件事就都被遮蔽了。
請(qǐng)不要成爲(wèi)一個(gè)哲學(xué)家，不要成爲(wèi)任何系統(tǒng)的耽溺者。要把一個(gè)酒鬼帶回來(lái)是容易的，要把一個(gè)沉溺於藥物的人帶回來(lái)是容易的，但是要把一個(gè)沉溺於系統(tǒng)的人帶回來(lái)是困難的。對(duì)於酒鬼和沉溺於藥物的人有一些機(jī)構(gòu)可以幫助他們，但是對(duì)於沉溺於系統(tǒng)的人並沒(méi)有一個(gè)機(jī)構(gòu)可以幫助他們，不可能有，因爲(wèi)每當(dāng)有一個(gè)機(jī)構(gòu)，它本身就是一個(gè)系統(tǒng)。