第三章：由春秋《周易》文本的發(fā)現(xiàn)，而反證出《周易》原創(chuàng)文本

第一節(jié)：由《左傳》一書記載引用《周易》一書裡一篇相對較完整的文字內(nèi)容與稱法格式而恢復(fù)出以《周易》名稱做繇題的春秋《周易》文本（因《左傳》記載春秋時期人們所用的《周易》文本不同於今本《周易》格式稱法，故命名爲(wèi)“春秋《周易》文本”）

通過《左傳》一書中記載的以《周易》筮之的筮例及引用《周易》文本內(nèi)容稱法來看，那時的《周易》文本，既不是用“九·六”這種數(shù)字來編排《周易》每篇裡的句子爲(wèi)爻辭的“爻題”（由《左傳》一書記載的筮例和引用例子，包括《國語》裡記載的三個筮例，均不反映以“六·九”數(shù)字爲(wèi)爻題的今本《周易》格式文本出現(xiàn)）；而是以《周易》裡的六十四畫符號及名稱來編排《周易》每篇句子變成繇辭的“繇題”。最具有證據(jù)證明《左傳》裡所反映的春秋《周易》文本不是以“九·六”爻題的結(jié)構(gòu)形式，而是以《周易》裡的六十四個符號及名稱爲(wèi)“繇題”（或稱“繇稱”）的結(jié)構(gòu)形式，莫過於《昭公二十九年》裡所引的“《周易》有之，在《乾》之《姤》曰”這一引用例子了。

現(xiàn)將這一引用例子抄錄如下：

《左傳·昭公二十九年》載：“秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰：吾聞之，蟲莫知於龍，以其不生得也。謂之知，信乎？對曰：……龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潛龍勿用。’其《同人》曰：‘見龍在田。’其《大有》曰：‘飛龍在天。’其《夬》曰：‘亢龍有悔。’其《坤》曰：‘見羣龍無首，吉。’《坤》之《剝》曰：‘龍戰(zhàn)於野。’若不朝夕見，誰能物之？”

這一段記述了“昭公二十九年”的秋天裡有龍出現(xiàn)在絳城郊外，魏獻子聽說此事，並向蔡墨問龍一事。蔡墨回答魏獻子時，是引經(jīng)據(jù)典來證明他認爲(wèi)古時候是有龍的。蔡墨所引用的就是《周易》裡《乾》與《坤》兩文裡出現(xiàn)帶龍的句子，來證明所認爲(wèi)古時候有龍的證據(jù)。這裡且不說引用《周易》一書裡帶龍的句子，來證明古時候有龍的說法正確與否，但這裡畢竟不是用《周易》來卜筮的例子。我們可通過這一引用例子中所引用《周易·乾》文裡凡帶龍的句子內(nèi)容及稱謂，以此再現(xiàn)“春秋《周易》文本”的結(jié)構(gòu)形式。

我們通過《左傳·昭公二十九年》裡引用《周易·乾》文裡凡帶龍的句子，即引用時出現(xiàn)的“《周易》有之，在《乾》之《姤》"曰：‘潛龍勿用。’其《同人》曰：‘見龍在田。’其《大有》曰：‘飛龍在天。’其《夬》曰：‘亢龍有悔。’其《坤》曰：‘見羣龍無首，吉’”這種說法，我們以此再現(xiàn)《周易》“乾”文的結(jié)構(gòu)形式：

“《乾》之《姤》：潛龍勿用。

《同人》：見龍在田。

《大有》：飛龍在天。

《夬》：亢龍有悔。

《坤》：見羣龍無首，吉。”

以上是《左傳·昭公二十九年》裡所引用的內(nèi)容，凡是《乾》裡帶龍的句子被引用時所出現(xiàn)的稱法與內(nèi)容。

我們可通過今本《周易·乾》卦裡的內(nèi)容來看，也有《左傳·昭公二十九年》裡引用例子中的帶龍內(nèi)容。現(xiàn)將今本《周易·乾》卦列舉如下：

《乾》：元亨利貞。

初九：潛龍勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

九四：或躍，在淵，無咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見羣龍無首，吉。

我們通過今本《周易·乾》卦結(jié)構(gòu)形式及內(nèi)容與《左傳·昭公二十九年》裡引用《周易·乾》裡的凡帶龍的內(nèi)容及稱謂對比來看，《左傳》裡出現(xiàn)的引用《乾》裡帶龍的句子稱謂並不同於今本《周易·乾》卦裡帶龍的“爻辭”稱謂，但稱謂裡的文字內(nèi)容則是相同的，說明春秋時期的稱法後來變成今本《周易》爻題的稱法。現(xiàn)列舉如下：

《乾》之《姤》 改變成“《乾》裡的"初九"

《乾》之《同人》改變成《乾》裡的“九二”

《乾》之《大有》改變成《乾》裡的“九五”

《乾》之《夬》 改變成《乾》裡的“上九”

《乾》之《坤》改變成《乾》裡的“用九”

我們通過這一引例中的稱謂及內(nèi)容，發(fā)現(xiàn)“春秋《周易》文本”，以《周易》一書裡的符號及名稱，作爲(wèi)《周易》每篇裡文字分爲(wèi)繇辭的“繇題”（或稱“繇稱”）稱謂的排列規(guī)律。因《左傳·昭公二十九年》裡引用《周易·乾》裡凡帶龍的句子稱謂是《姤》、《同人》、《大有》、《夬》、《坤》，即五句話。而我們可從今本《周易·乾》卦裡看到的一共是八句話，分別是：一句是《乾》卦的卦辭，即“元亨利貞”。有六句是所謂的“爻辭”，從“初六”到“上九”的稱謂及爻辭內(nèi)容。還有一句爲(wèi)“用九”的稱謂，其爻辭是“見羣龍無首，吉”。其中六句的爻辭裡有兩句爻辭，即“九三”與“九四”爻辭中沒有帶“龍”一說。所以《左傳·昭公二十九年》的引用中就沒有引用這沒帶龍的兩句話。若按《左傳昭公二十九年》裡的引用稱法，來恢復(fù)春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的結(jié)構(gòu)形式及內(nèi)容：

《乾》：元亨利貞。

《姤》： 潛龍勿用。

《同人》： 見龍在田，利見大人。

《履》： 君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

《小畜》： 或躍，在淵，無咎。

《大有》： 飛龍在天，利見大人。

《夬》： 亢龍有悔。

《坤》： 見羣龍無首，吉。

這就是春秋《周易》文本里《乾》的結(jié)構(gòu)形式及內(nèi)容，這種結(jié)構(gòu)形式，正是以《周易》一書裡的符號及名稱來排序《周易》每篇裡的句子題目，也可稱爲(wèi)“句題”或“句稱”。是作爲(wèi)義理之書引用時區(qū)別於卜筮上的“繇題”稱法。當(dāng)然，《左傳》裡記載的“以《周易》筮之”，出現(xiàn)過“其繇曰”（如《左傳·僖公十五年》記:“初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之“睽”。史蘇佔之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無貺也’。”

這裡的“其繇曰”，並不是“其爻曰”，或“上六曰”。由此說明那時的《周易》文本，還不是以“六·九”數(shù)字做“爻題”的文本。《左傳》記人們所用《周易》文辭這種稱法例子，而從沒有說過其爻曰，無論引用或卜筮例子，從沒有反映六·九爻題這種稱謂的），說明那時把《周易》裡的句子看成“繇辭”了，即使引用時也沒有出現(xiàn)“其文曰”。無論是卜筮，還是引用，都出現(xiàn)的是“某之某曰”這種稱謂，說明春秋時期人們所用的《周易》文本結(jié)構(gòu)形式時，還是以“繇題”或“繇稱”這種稱法。從春秋《周易》文本里《乾》的結(jié)構(gòu)形式來看，《乾》裡是用《周易》一書裡的畫符號及名稱來排序其繇辭的繇題，反過來說，春秋《周易》文本是以《周易》一書裡的畫符號及名稱來排序每篇裡的繇題。從春秋《周易》文本《乾》裡的“繇題”排序方法來看，是有《乾》的本位符號（即“—”這種畫道的六聯(lián)體）爲(wèi)基準，通過初畫變起（即“—”變爲(wèi)“－－”，當(dāng)然當(dāng)“－－”這一符號的寫法類如“八”），由此可變出六個不同的六聯(lián)體“畫符號”，來作爲(wèi)六句繇辭的繇題。唯春秋《周易》文本里六十四篇裡的《乾》與《坤》各多出一句繇辭，自然也各多出一個“繇題”，其它均是六句繇辭與六個“繇題”。

我們再把《乾》裡取得“繇題”的排列方式演示如下: 《乾》裡的畫符號“? ?”(應(yīng)是上下排列，因打不出這種符號)，通過《乾》符號的初畫“ — ”變“－－”（不過這種符號在春秋時候是這樣寫的“∧”），那麼，就會得出另一個“畫符號”來，通過對《乾》的“畫符號”初畫的改變，就變成了這樣的一個畫符號“?? ”（兩個三號符號上下排列爲(wèi)六畫符號），即《姤》的符號（若要引用《乾》裡第一繇題裡文辭時，就會說“《乾》之《姤》曰： 潛龍勿用）。再通過對第二“畫道”進行改變，就又變出一個不與相同的六聯(lián)體“畫符號”，也就是《同人》的符號，以《同人》名稱做爲(wèi)《乾》裡第二繇辭“見龍在田，利見大人”的繇題。以此類推可通過《乾》符號裡的六個劃道的改變，就會變出六個屬於“六十四畫符號”（爲(wèi)什麼說“畫符號”，而不說“卦畫符號”，因爲(wèi)在春秋前期《周易》還沒稱卦）裡的六個不相同的“畫符號”來 ，這種符號是以兩個基礎(chǔ)符號即“ — ”與“－－”來組合爲(wèi)六聯(lián)體，以“六聯(lián)體”的組合，可組合出不相同的六十四個符號來。我們給它命名爲(wèi)“畫符號”，或稱“六十四畫符號”。因爲(wèi)這種“畫符號”在《周易》成書之前早已出現(xiàn)，只是《周易》一書原初所用其作爲(wèi)六十四篇文章的排序而已。正如《周易》一書裡把這個符號“ ”，寫在《乾》的前面，成爲(wèi)《乾》文的序目而已，如同一、二、三裡的“一”，還如同甲、乙、丙、丁裡的“甲”，作爲(wèi)排序作用而已。但後來這一套符號，逐步被演變成八卦筮術(shù)工具。

《周易》一書用了這一套符號，由此這一套符合與《周易》一書裡的六十四篇名稱不可分割了，人們看到六十四畫符號裡的某一“畫符號”，就知道這一符號的名稱。後來筮術(shù)上把六十四畫符號，變成“卦”符號，成爲(wèi)卜筮工具，如看到“ ”這個符號，就知道是《乾》卦符號，這個符合也就代表的是《乾》卦。對這一套符號，人們已經(jīng)是約定成俗的認爲(wèi)了。

我們把春秋《周易》文本《乾》的結(jié)構(gòu)形式，是通過《乾》符號的下端逐劃道的改變，所變出六個不相同的畫符號及名稱做爲(wèi)繇題的排序列舉如下：

()乾

()姤

()同人

()履

()小蓄

()大有

()夬

(因“劃符號”打不出，用()代替)

我們通過以上的符號所看到，《乾》之後的《姤》、《同人》、《履》、《小畜》、《大有》、《夬》，是通過《乾》符號的六劃道逐次改變的方法，得出《周易》裡六十四畫符號中的六個“畫符號”，也就得出六個名稱。來作爲(wèi)《乾》裡的“繇題”。

從《乾》裡看到的“繇題”排列方法，由此推而廣之，整個春秋《周易》文本里的六十四文章，均是這種排列方法。因春秋《周易》文本並不是《周易》原創(chuàng)文本，春秋時期對《周易》六十四篇文章改造成“繇題”文本時，是以每篇裡的“畫符號”作基準，如《乾》裡的那種排列方法（當(dāng)然，《周易》六十四篇裡，唯有《乾》與《坤》被多分割出一句“繇辭”。《乾》裡的最後一句“繇題”爲(wèi)“坤”，《坤》裡最後的一句“繇題”爲(wèi)“乾”）。而且這種“繇題”是固定不變的。即春秋《周易》文本是以《周易》裡的畫符號及名稱作爲(wèi)“繇題”的排列結(jié)構(gòu)形式。所以，無論《左傳》裡的“以《周易》筮之”，還是引用《周易》裡的句子，纔會出現(xiàn)那種相同的稱謂，即“某之某曰”。如，史巫用春秋《周易》文本進行卜筮，剛好筮出的是《乾》裡的《姤》繇辭，就要以這一句“繇辭”來附會所問的人事吉兇。史巫就先會把這一句“繇辭”說出來，史巫就會說“以《周易》筮之，遇《乾》之《姤》曰：‘潛龍勿用’，如何如何。”

若是某一人士，正想引用這種《周易》文本《乾》裡的這句話，來闡明事理時，就會說“《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潛龍勿用’，如何如何。”顯然，《左傳》裡出現(xiàn)的，無論以《周易》筮之，還是引用《周易》的例子，使用的是一種《周易》文本，即以《周易》裡的畫符號及名稱作繇題的《周易》文本。

無論從《左傳》一書裡記載的“以《周易》筮之”的筮例，還是引用《周易》裡的句子用於闡明事理的例子，通過它們的稱謂，明確的看到是以《周易》一書裡的名稱及符號，作爲(wèi)每篇裡的“繇題”排序，並由此可推演出春秋《周易》文本的結(jié)構(gòu)形式。我們還可從《左傳》裡記載卜筮中的兩個例子裡，所涉及《周易》裡的一篇內(nèi)容，以此推演出這種文本的結(jié)構(gòu)形式。我們先把《左傳》裡記載的，以《周易》筮之所涉及《周易》同一篇內(nèi)容的兩筮例摘錄如下：

⑴《左傳·閔公二年》“成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：‘男也。其名曰友，在公之右。間於兩社，爲(wèi)公室輔。季氏亡，則魯不昌。’又筮之，遇《大有》之《乾》曰：‘同復(fù)於父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”

⑵《左傳·僖公二十五年》：“秦伯師於河上，將納王，狐偃言於晉侯曰：‘求諸侯莫如勤王，諸侯信之，且大義也！繼文之業(yè)，而信宣於諸侯，今爲(wèi)可矣！’使卜偃卜之，曰：‘吉！遇‘黃帝戰(zhàn)於阪泉’之兆。’……公曰：筮之，遇《大有》之《睽》曰：吉。遇‘公用亨於天子’之卦，戰(zhàn)克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天爲(wèi)澤以當(dāng)日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而復(fù)，亦其所也。晉侯辭秦師而下。”

以上兩筮例中涉及的是《周易·大有》裡的內(nèi)容，我們已知春秋時期的《周易》文本里每一篇裡的“繇題”是以《周易》裡所用的符號及名稱充當(dāng)?shù)模仓朗侨绾蔚呐判蛞?guī)則與方法。那麼，我們先把作爲(wèi)春秋《周易》文本里的《大有》篇抄錄於此：

《大有》：元亨。

《鼎》：無交害。匪咎，艱則無咎。

《離》：大車以載。有攸往，無咎。

《睽》：公用亨於天子，小人弗克。

《大畜》：匪其彭，無咎。

《乾》：厥孚交如威如，吉。

《大壯》：自天佑之，吉， 無不利。

春秋《周易》文本里的《大有》，是以《鼎》、《離》、《睽》、《大畜》、《乾》、《大壯》做繇題。

《左傳·僖公二十五年》筮例中說“筮之，遇《大有》之《睽》，曰：吉。遇‘公用亨於天子’之卦，戰(zhàn)克而王享，吉孰大焉！”

這裡說的“《大有》之《睽》的《睽》，正是《大有》裡的第三“繇題”。而《左傳·閔公二年》裡的筮例中說“又筮之，遇《大有》之《乾》曰：‘同復(fù)於父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”這一筮例中說的“《大有》之《乾》”的“乾”，正是《大有》裡的第五“繇題”。這兩筮例中，一筮例筮出的是《大有》裡的第五繇辭，另一筮例筮出的是《大有》裡的第三繇辭。《左傳·僖公二十五年》記載的筮例中，所筮出的是《大有》裡的第三繇辭時，卜史偃要以此“解讀”“勤王”之事的吉兇。卜史偃就引出《大有》裡第三繇辭內(nèi)容，即“遇‘公用亨於天子’之卦”。這“公用亨於天子”，正是《大有》裡第三繇辭的一部分內(nèi)容，只是卜史偃沒有引述“小人弗克”來附會他卜問事情的吉兇，而是找有利的繇辭附會他認爲(wèi)的吉兇。

我們所要看到的是這一筮例中出現(xiàn)的“《大有》之《睽》曰：吉，遇‘公用亨於天子’之卦”，說的正是春秋文本《周易》裡的《大有》第三繇題與繇辭。而《左傳·閔公二年》裡的筮例中只出現(xiàn)了《大有》中的第五“繇題”，即“《大有》之《乾》，而並無引出以《乾》做繇題裡的繇辭來，而這一筮例中“曰”之後的“同復(fù)於父，敬如君所”，不能理解成是《大有》裡的第五繇辭內(nèi)容，還認爲(wèi)是與今本《大有》裡不同的繇辭，這樣認爲(wèi)就錯了。這裡的“同復(fù)於父，敬如君所”內(nèi)容，是史巫的解卦（因這裡的筮例，已把《周易》看成“卦”）的話語，這種方式，即“某之某曰”後出現(xiàn)的內(nèi)容，而不是《周易》裡的文辭，並不是僅此一例。正如此筮例裡出現(xiàn)的“遇《大有》之《乾》曰：‘同復(fù)於父，敬如君所’”，這種說法格式，是史巫點明某筮卦某繇題後，跟著出現(xiàn)的是史巫解卦的語言，這種“解卦”語言，一般是通過所筮出某卦的卦符號取象或通過得出的某繇辭來解卦，並不引出某繇辭，而是變成自己的對所問事項的吉兇說出一套說語來，所以就不能一概認爲(wèi)“某之某曰”之後的話，就是《周易》裡“某之某”裡的繇辭。這一筮例出現(xiàn)的“同復(fù)於父，敬如君所”，正是史巫通過《大有》裡的第五繇題《乾》的取象（“乾”的取象爲(wèi)“天”、“父”、“君”等）做出的“解卦”語。我們這裡只是要看的是，《左傳·閔公二年》裡的筮例中出現(xiàn)的“《大有》之《乾》”，正是通過《大有》卦名和《大有》裡排第五的繇題《乾》名，出現(xiàn)的這種稱謂。由此從這兩筮例中，也完全能夠印證春秋《周易》文本的每篇裡的結(jié)構(gòu)形式來。

《左傳》裡的以《周易》筮例說法與引用例子裡的說法是吻合的，也由此證明，兩者所用的是一種文本，即“春秋《周易》文本”。也由此而知，春秋《周易》文本，是以《周易》裡的符號及名稱來編排每篇裡的“繇題”。

知道了春秋時期《周易》文本格式，就能理解《左傳》一書記載的“以《周易》筮之”的筮例和“《周易》有之”的引用時的那種稱謂。

總之，《左傳》記人們所用《周易》文辭這種稱法例子，而從沒有說過其爻曰，無論引用或卜筮例子，從沒有反映六·九爻題這種稱謂的。

如《左傳·僖公十五年》記:“初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之“睽”。史蘇佔之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無貺也’。”這裡的“其繇曰”，並不是“其爻曰”，或“上六曰”。由此說明那時的《周易》文本，還不是以“六·九”數(shù)字做“爻題”的文本。《左傳》記人們所用《周易》文辭這種稱法例子，而從沒有說過其爻曰，無論引用或卜筮例子，從沒有反映六·九爻題這種稱謂的。

總之，《左傳》裡記的無論引用《周易》裡的句子闡明事理時的稱法，或是以《周易》筮之時的稱法，是一種《周易》文本，又是個不同於以陰陽六·九數(shù)字爲(wèi)爻題的今本《周易》。《左傳》一書記載春秋時期人們所用的《周易》文本，以區(qū)別於今本《周易》，我們命名爲(wèi)“春秋《周易》文本”。

本章後附錄有“春秋《周易》文本”六十四篇內(nèi)容格式。