龍門派：全真道支派。尊北七真之一的丘處機爲開派祖師。《金蓋心燈》、《白雲觀志》記有其傳代譜系。稱第一代趙道堅（號虛靜），第二代張德純（號碧芝），此兩代生於元朝。第三代陳通微（號衝夷），第四代周玄樸（號大拙），下分傳第五代張靜定（號無我）和沈靜圓（號頓空），再分傳第六代趙真嵩（號復陽）和衛真定（號平陽），以上五代生於明朝。從諸傳記敘中，很難斷定是何人在何時開創了龍門派。第一代趙道堅，原爲丘處機西謹元太祖隨行十八弟子之一，但他隨處機在1221年的西行途中，即逝世於西域的賽蘭城。他處在全真道尚屬幼弱時期，怎能另創其支派。後世龍門道士爲了尊他爲第一代宗師，遂由《金蓋心燈》等對其歷史進行改造，將其行誼大大延後。稱他於至元庚辰，即至元十七年（1280），受丘處機傳初真戒、中極戒。侍其如法行持有成時，又“親傳心印，付衣鉢，受天仙戒，贈偈四句，以爲龍門派計二十字，即：道德通玄靜，……是爲龍門第一代宗師。”又稱其“修持凡三十年，功圓行滿，將示化，始以戒法口訣，於皇慶壬子年（1312）……親授河南道士張碧芝名德純。”（《金蓋心燈》卷一《趙虛靜律師傳》）以上所記之傳法紀年，皆在丘、趙二人死後幾十年，自屬虛構。之所以要如此改造丘、趙歷史，無非是想將後出之龍門派與丘、趙掛上鉤而已。它恰好證明龍門派既非丘處機所創，也非趙道堅所創。尊趙道堅爲第一代傳戒律師，實爲龍門派攀祖的需要。由於趙道堅歷史不實，直接影響對第二代張德純的認定。即使張德純確屬丘處機之裔，他在元代也不可能創建龍門派。因記錄元代全真道活動的資料，至今尚保存很多，皆看不出元代有分衍支派的跡象。其後第三代至第六代，生當明世。據載，第三代陳通微，第四代周玄樸，第五代張靜定，皆居無定所，而留居四川青城山時間較久。周玄樸於明洪武二十年（1387）受戒，“是時玄門零落，有志之士，皆全身避咎。師隱青城，不履塵世五十餘年。面壁內觀，不以教相有爲之事累心。弟子數人，皆不以闡教爲事。律門幾至湮沒！住世一百一十年，始得天臺道者張宗仁，承當法戒。……於景泰庚午歲（景泰元年，1450）十月望日他適，不知所終。”《金蓋心燈》卷一《周大拙律師傳》）可見在景泰元年前，龍門派也未形成。第五代和第六代傳人，也是遊方不定，傳人甚少，看不出在他們周圍已形成了教團。故何時形成龍門派，尚待進一步研究。至清順治十二年（1655），王常月至北京，次年三月，說戒於白雲觀，三次登壇傳戒，收弟子千餘人。康熙二年（1663），南下江、浙傳戒，幾年後，再去湖北武當山傳戒，從而使龍門組織由這些地區迅速向全國傳播，形成龍門派的“中興”局面。王常月被其徒裔稱爲龍門“中興”之臣。這種中興景象，有的地區延續到乾、嘉之世。龍門派在其傳播過程中，又不斷分衍出許多小支派。如王常月弟子第八代金築老人在浙江餘杭金築坪啓天柱觀派，下傳第九代潘太牧（字牧心），遞傳第十代王清虛（號洞陽），第十一代潘一元（字天崖）；王常月弟子第八代陶守貞（號靖庵）在湖州金蓋山啓雲巢支派，下遞傳第九代陶思萱（號石庵），第十代徐清澄（號紫垣），第十一代徐一返（號隆巖）；王常月弟子第八代黃守正（號虛堂），在蘇州啓太微律院支派，下傳第九代孫太嶽（號碧陽）；王常月弟子第八代呂守璞（號雲隱）在蘇州啓冠山支派，下傳第九代呂太晉（號全陽）、鮑太開（號三陽）等；王常月弟子雞足道者黃守中在雲南雞足山啓西竺心宗，下傳管天仙，管傳金懷懷，金傳活死人，再傳往往生等。龍門派第九代周太朗（號明陽）在杭州啓金鼓洞支派，下傳第十代戴清源（號初陽）、高清昱（字東籬）、方清復（號凝陽），戴傳第十一代駱一中（字聖哲），再傳第十二代蔡陽善（字天一），再傳第十三代戴北莊，再傳第十四代張復純；第十代高清昱啓天臺桐柏宮支派，下傳第十一代方一定（字熔陽）、閔一得（號懶雲）、沈一炳（號輕雲），其後不斷傳衍，門庭很盛。第十代陳清覺在四川青城山開碧洞宗，歷傳至民國，已至第二十三代。其他龍門支派尚多，難以枚舉。龍門派自清初“中興”後，一支獨秀地傳衍不絕，支派愈衍愈繁，地域愈傳愈廣。其規模不僅超過和掩蓋了全真道其他支派，而且在許多省區更取代正一派，故世人有謂“臨濟、龍門半天下”，確非虛言。

升玄派： 升玄爲靈寶支派。以信奉《太上洞玄靈寶升玄內教經》而得名。道士授升玄五戒後成爲升玄內教弟子，逐次晉級，授以相應的經戒和法籙，直至升玄派最高一級的無上登天畢券，唐代後升玄派融入靈寶派。

重玄派： 道教哲學流派。重（音蟲chong），爲重複之義。其意從《老子》“玄之又玄，衆妙之門”而來，該派以重玄之義解《老子》，認爲老學要義在於“玄之又玄”，以達到哲學思想上的無滯。重玄哲學，始於東晉孫登，後來樑道士孟知周、藏矜，陳道士諸柔，隋道士劉進喜，唐道士成玄英、李榮、蔡子晃、黃玄頤、車玄弼、張惠超、黎元興、杜光庭、王玄覽，皆闡發重玄之義。重玄家融匯佛學的的“雙遣法”，以《莊子》“無爲”、“忘心”說爲基礎，採佛教破除妄執意，力圖超越玄學，又稱越佛學，將道教哲學深化爲一種“重玄”哲學，這就是道教的向老莊哲學復歸且深入發展的標誌。道教重玄學既遣有、無，又遣非有非無；有無雙遣，本跡俱忘，遣之又遣，忘而再忘，方入重玄之境。重玄哲在本體論、認識論、辯證思維、修持理論上融會貫通，爲內丹學哲學支柱之一。該派盛行於唐，以成玄英最爲突出，後杜光庭、陳景元亦繼承其學說，影響甚大。

淨明道：全稱“淨明忠孝道”。是宋元間在南昌西山興起的道派，系由靈寶派分衍而成。淨指不染物，明指不觸物，該派以淨明忠孝爲宗旨，並作爲教派名稱。淨明道的創立經歷了長時間的醞釀過程。淨明道尊奉東晉道士許遜（許旌陽）爲祖師，稱其法籙出於許遜。許遜東晉時居南昌傳道與十一弟子並稱十二真君。許遜死後，西山道教不絕如縷，許遜焚修的遊帷觀，亦歷經唐代道士胡惠超重振和北宋皇帝的敕封。南宋初，西山玉隆萬壽宮（原遊帷觀）道士周真公利用許遜信仰，致禱許真君救度，得授《飛仙度人經》、《淨明忠孝大法》，即於西山建翼真壇，傳度弟子五百餘人，標誌著這一道派的形成。但周真公一系的道派傳承未久，似即湮沒無聞。宋末元初，西山道士劉玉起而創教。元世祖至元二十年（1283），劉玉託稱遇西山道士胡惠超下降，宣告淨明大教將興，當出八百弟子，劉玉當爲師。劉玉始建騰勝道院，以善道勸化。此後劉玉先後宣稱得許遜降授《玉真靈寶壇記》、《中黃大道》、《八極真詮》，郭璞降授《玉真立壇疏》，胡惠超降授道法和三五飛步正一斬邪之旨。至大德元年（1297）以“淨明道”命名的道派正式形成。劉玉重新開創的淨明道以許遜爲淨明道師（旌陽公一傳），以蘭公、諶母爲淨明啓教，以西山十二真君爲淨明傳教。又尊唐代道士張氳爲淨名經師，胡惠超爲淨明法師，東晉道士郭璞爲淨明監度師，合稱“淨明三師”。劉玉稱淨明揚教，爲旌陽公二傳。劉玉以下淨明道四代嗣法宗師稱淨明嗣教，黃元吉爲旌陽公三傳，徐異爲旌陽公四傳，趙宜真爲旌陽公五傳，劉淵然爲旌陽公六傳。劉玉至淨明四嗣教五代是淨明道興盛時期。黃元吉在西山傳玉真，隱真、洞真三壇以授弟子，此後西山淨明法壇法籙盛行於世。黃元吉、徐異、劉淵然皆赴京師，弘揚淨明教法，廣結士大夫，名重一時。黃元吉得三十九代天師張嗣成舉薦，被元室敕封爲淨明崇德弘道大師、教門高士、玉隆萬壽宮提點。趙宜真曾先後從張廣濟、李玄一，研習全真北派、南派之學。淨明道與全真道、正一道保持了密切的友好關係。劉淵然以後淨明道的傳承系譜不明，教派漸趨衰落。清順治九年（1652），丘處機第八代嗣法弟子徐守城入西山研修淨明道，致力於西山宮觀的修復。康熙三十一年（1692），徐守誠死，其弟子譚太智、張太玄、熊太岸居西山紹繼淨明法統。此後，淨明道歷史即付諸闕如。淨明道以“淨明忠孝”爲修道宗旨。淨明是指對內心修煉的要求，忠孝是對行持的要求。淨明道以忠、孝、廉、謹、寬、裕、容、忍爲“垂世八寶”，要求道士恪守。淨明道以忠孝爲大道之本，認爲“忠孝立本，方寸淨明，四美俱備，神漸通靈，不用修煉，自然成道”。（《淨明忠孝全書》卷二）淨明道的特點是融匯道、儒、釋，倡導三教歸一。認爲道教的淨明，儒教的忠恕，佛教的大乘，三教之旨，殊途同歸。淨明道重視封建倫理修養，具有濃厚的理學特色。《淨明忠孝全書》是淨明道的基本經典，由黃元吉編撰成書，是研究淨明道教的重要資料。《道藏》中收有淨明道經書十餘種。淨明道是以倡導忠孝爲特色的新道派。淨明道的教義，深得元明官僚士大夫的讚賞，亦受到元明統治者的重視。淨明道嗣法宗師與龍虎山張天師關係密切，與全真龍門派、全真南派亦有交往，是無明時期頗有影響的一個教派。

閭山派：是淨明派祖師許真君弟子所衍，分三奶派和法主公派。又說爲淨明派或正一派的分支，實際上是民間符咒道派，在浙江、福建、臺灣等地享有盛名，影響甚至大過其它道派。在下往浙南尋書的道友小魏即閭山三奶派感應壇第七代壇主。該派源於陳靖姑（奇仕媽）的民俗信仰，相傳福建古田縣東地名臨水，於五代時有陳姓世代爲巫，陳靖姑亦一女巫，父陳昌，母葛氏，教以巫鬼道之術，陳靖姑與其結誼姐妹，巫相兼，習武修道，由巫師而神，鄉人祀之。據說她曾師從閭山法主許真君，得許旌陽之秘訣，又從龍虎山張天師學道，得斬妖寶劍。陳靖姑信仰的《大奶靈經》雲其“傳法閭山，顯跡古田”，南宋時福建一帶建有奇仕媽宮、臨水夫人廟。泉州奇仕媽祀陳、金、李三夫人，爲授胎、護產、育嬰之女神，香火較盛，且有“觀音籤”，並以媽祖配祀，至今尚存。福州的三奶夫人爲陳靖姑、林淑靖（林九娘）、李三靖（李三娘）；古田順懿祖廟中祀順天聖母（陳靖姑）、左祀江夫人（俗稱虎奶）、右祀石夫人（俗稱二奶）。臺灣有十六座臨水夫人廟（包括臺北市臨水順天堂、臺南市臨水夫人媽宮、高雄縣三奶宮、南投縣順懿宮、臺中市臨水宮、宜蘭縣靖安宮等到），皆爲道觀，屬三奶派道教。臺灣道士多屬正一派系，其中烏頭司公爲天師道，紅頭師公爲閭山三奶道。閭山三奶本爲道教民俗信仰，在大陸至今猶存，臺灣民間道派興盛，遂發展爲民間道教之一。

神霄派： 北宋末出現的新符籙派，也是道教雷法的實際開創、倡導者。創始人王文卿。政和（1111—1117）末，林靈素被宋徽宗召見，秦曰：“天有九霄，而神霄爲最高，其治曰府。神霄玉潔王者，上帝之長子，主南方，號長生大帝君，陛下是也”。（《宋史?方技傳》）宋徽宗大喜，自稱“教主道君皇帝”，下令天下諸州大建神霄玉清萬壽宮以祀神霄大帝。神霄之名，遂眩人耳目，該派道士引以爲教名。明張宇初《峴泉集》卷一《玄問》等稱，神霄派源出於神霄玉清真王，火師汪真君爲闡教之祖師。所謂神霄玉清真王，固屬子虛，就是火師汪真君闡教（火師汪真君名汪子華，唐人《歷世真仙體道通鑑續編》、《衡嶽志》人傳），也難以憑信。據有關資料，此派的創始者當爲王文卿，時人林靈素、張繼先對創派亦有所建樹。王文卿（1093—1153），字予道（或述道），號沖和子，江西南豐人。自稱在宣和間遇火師汪君於揚子江邊，授以飛神謁道之道；又遇老嫗（據稱是電母）於野澤，授以雷書數卷。“以是濟人甚衆，名聞江湖”。（虞集《靈惠沖虛通妙真君王侍辰記》）徽宗聞其名，遣使召見，拜太素大夫、凝神殿校籍。再升侍宸，拜金門羽客，賜號“沖虛通妙生生”。據說能預知天數，善禱雨降妖。徽宗末年，數以修政練兵事爲請，徽宗不納，乃拂袖還南豐。於南宋紹興二十三年（1153）卒。神霄派以傳行神霄雷法，即五雷法爲主要特點。此法以符籙咒術爲基本內容，結全內丹術，並以內丹修煉爲主，符籙咒術爲輔。王文卿說：“斬勘五雷法者，以道（指內修）爲體，以法（指符籙）爲用。”有了內煉工夫作基礎，“以我元命之神，召彼虛無之神，以我本身之氣，合彼虛無之氣，加以步罡訣目，秘咒靈符，斡動化機，若合符契，運雷霆於掌上，包天地於身中，曰雨而雨，故感應速如影響”。（《道法會元》）卷六一《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》）正因此派如此重視內丹術，故與舊符籙派有很大區別，可名之新符籙派。王文卿死後，其弟子分成許多支派，繼續傳行於長江以南廣大地區。《道法會元》卷八四《雷法說》：“祖師侍宸遇火師汪真君授以雷霆秘旨，衝舉之後，流傳至今。夫何五十六年之間，異派同名者雜出，以至好事者不得其門而入。”明張宇初《道門十規》也說：“神霄自汪、王二師而下，則有張、李、白、薩、潘、楊、唐、莫諸師，恢弘猶至，凡天雷、囗嶽之文，各相師授，或一將而數派不同，或一派而符籙亦異，以是訛舛失真，隱真出僞者多，因而互生謗惑。”據虞集《王侍宸記》，得王文卿真傳者，僅新城高子羽，高子羽“授之臨江徐次舉，以次至金溪聶天錫，其後得其傳而顯者曰臨江川譚悟真雲。人不敢稱其名，但稱之譚五雷”。入元后，譚悟真猶在人間，傳廬陵羅虛舟，再傳蕭雨軒和周立禮，周傳其子，蕭則傳胡道玄，人稱“神霄野客”，行法於關陝荊襄江漢淮海閩浙之間。與王文卿弟子不斷承傳同時，亦有宗祖林靈素和張繼先的支系在傳播。《道法會元》卷一九八《神霄金火天丁大法》劉玉後序雲：“火師傳與玉真教主林侍宸，林傳與張如晦，後傳陳道一，下付薛洞真、盧君野，次以神霄派脈付徐必大。徐亦不得其文，盧君化於劍江，將解，而枕中出其書以付玉（劉玉自稱），法傳盧君，而派繼徐君。”同書卷二五三《地祗緒餘論》：“地祗一司之法，實起於虛靖大師（即張繼先），次顯於天寶洞主王宗敬真官，青城吳道顯直真官、青州柳伯奇仙官、果州威惠鍾明真人，相繼而爲宗師。其後如江浙閩蜀湖廣嗣法者何限，姓名昭揭寧幾人。……後則有蘇道濟派、溫州正派、李蓬頭派、遇曜卿派、玄靈續派，如此等類，數之不盡。”金丹派南宗陳楠和白玉蟾亦兼傳神霄雷法，白玉蟾還撰有雷法著作多種。後白玉蟾傳弟子彭相，彭傳弟子林伯謙。當爲神霄另一支派。

元代，神霄派最著名的傳人爲莫月鼎。他的名、字、籍貫和生卒年，諸書記載不一。據宋濂《元莫月鼎傳碑》，莫月鼎，名起炎，入道後，更名沾乙，自號月鼎。湖州人。幼習科舉，三試不利，乃棄家爲道士。後入四川青城山丈人觀，受徐無極傳五雷法。繼聞江西南豐鄒鐵壁（或作筆）得王文卿斬勘雷書，秘而不傳，乃委身童隸事之，終獲受其書。於是召雷雨，破鬼魅，動與天合。宋寶佑（亻字應爲礻字旁）戊午（1258）被請爲浙東禱雨，雨立至。元世祖至元己丑（1289）被詔，於囗京內殿試法術，立驗。厚賜之，不受。命掌道教事，以老耄辭。後給驛南歸，行法江湖間。所得秘籍，亦不輕傳人。得其傳者，唯王繼華與潘無涯。後繼華授張善淵，善淵授步宗浩，宗浩授周玄真。周玄真著名於元明之際。此外，莫月鼎又傳金善信（1273—1331）、王惟一（？—1326）。王惟一曾著《道法心傳》闡述雷法理論，強調行法必須以內煉爲基礎，雷霆風雲僅是精氣神的外在表現，不能捨本求末。以上莫月鼎所傳之徒，大抵傳行於蘇、浙、贛、閩、粵以至湖北、陝西和四川等地。據《道法會元》卷一四七《洞玄玉樞雷霆大法》載，在無代，宗祖劉海蟾、白玉蟾一系仍有承傳。薛師淳紀曰：“宗師白真人，海瓊人也。”“白君得法於陳泥丸，得法於辛天君，皆神仙聚會，非偶然也。繼其法者，泉州馬居士之女，……（其女）以法授之翁君雷室先生，乃丹元翁狀元嗣孫也。家寓建寧。至元十六年（1279），……蒲相見其天姿粹美，收置幕下。得法之後，遂回故居。……一時嗣法弟子百有餘人。江東則有趙菊存，時爲建寧儒學教諭。……師淳侍度師翁君三載有餘，凡士夫請命祈禳，必令相行。……乙未（1295年）重遊建寧，是歲翁君（羽化），……師淳壇下嗣法五百餘人。”末署丙申（元貞二年，1296）嗣法弟子薛師淳謹紀其實。明清後，該派轉衰，但亦承傳不絕。明永樂間，京師有道士周思得自稱得玉樞火府天將王靈官法術。據說王靈官在宋徽宗時先從張繼先、林靈素得神霄法，繼從蜀人薩守堅學符術。故請於朝建天將廟於京師之西，宣德間改廟爲大德觀，薩、王皆封真君，被奉祀不絕。據清顧沅《玄妙觀志》，蘇州玄妙觀，自宋以來，爲歷代神霄派活動之據點，許多著名神霄道士如王文卿、莫月鼎、張善淵、周玄真等皆曾寓居於此。

清代，又有施道淵一系住此傳承不絕。施道淵（？—1678），字亮生，別號鐵竹道人。吳縣人。童真出家爲朝真觀道士，遇異人張信符授丹訣。年十九，從龍虎山徐演真受五雷法，能驅役百神，除崇療病。初築室堯峰，繼住穹窿山。順治戊戌（1658），五十三代天師張洪任請於朝，賜所居額上真觀，賜號養元抱一宣教演化法師。郡中玄妙觀傾圮，被延主觀事。晚遊閩越，康熙十七年（1678）卒。傳有弟子胡德果，胡傳潘元桂（木字應爲王字旁），潘傳惠遠謨，惠傳張資理、施神安，已至嘉慶之世。《諸真宗派總簿》又載有幾個宗祖薩守堅的道派：天山派、薩真君西河派、薩祖派等，蓋皆流傳於明清民國間的神霄支派。

道教分派很雜，許多道派實際上是間雜多種道教修煉方法，很難明確區分，而史書及各派主要經典也只是將有別與其它道派的內容提出，作爲標誌性內容，區別不同。其中，最爲神秘的是南宮宗，即玄真門，主要典籍《七步塵奇》（又作《七步塵技》），現被許多修道者知道。其分支劍仙派也正被炒的沸沸揚揚。

老華山派 ：宗祖北宋道士陳摶的一個道教派別。據《宋史?陳摶傳》稱：陳摶，字圖南，自號扶搖子。毫州真源人（或謂四川安嶽人）。少業儒，後唐長興（930—933）中，舉進士不第，遂隱居武當山九室巖，後移居華山雲臺觀和少華石室修道。與隱士李淇、呂洞賓等爲友。後周顯德三年（956）被召至京，問飛昇黃白之術。世宗命爲諫議大夫，固辭不受。宋太宗太平興國（976—984）間，又奉召至京，甚得太宗尊崇，賜號“希夷先生”。相傳年百餘歲而卒。陳摶好《易》，曾著《無極圖》、《先天圖》、《易龍圖》等，其《易》學思想對宋代理學家有很在影響。他又是內丹術的實踐者和理論家，其內丹學說爲宋元內丹各派理論奠定了基礎。他傳有弟子，但卻沒有開啓道派。《諸真宗派總簿》載有以他爲宗祖的道派，名老華山派，系後世所創，始創於何時，已難稽考。

清微派： 宋代出現的新符籙派。該派自稱出於清微天玉清元始天尊，故以清微爲名。又謂其教在元始天尊傳法後衍而爲真元、太華、關令、正一四派，至十傳乃由祖舒元君會四派而爲一，始立清微宗派。下遞傳郭玉隆、傅央囗、姚莊、……朱洞元、李少微、南畢道、黃舜申。（見《清微仙譜》、《清微齋法》）據此其創始人爲祖舒（據《萬世真仙體道通鑑續編》卷五《祖舒傳》稱其爲唐人），此說是否可信，尚待研究。從現存資料看，從祖舒到南畢道幾代，事蹟簡略、傳達室徒也少，那時是否形成有影響力的道派，實難斷定。至黃舜申時，清微派始顯名於世。據陳採《清微仙譜》，黃舜申（1224—？），名應炎。福建建寧人。幼穎悟，經史百家，靡不貫通。年十六，待父於廣西幕府，遇官於廣西的南畢道，授以清微雷法。宋寶佑（亻字應爲礻字旁）（1253—1258）中曾任檢閱，以雷法名世。宋理宗召見，賜號雷淵真人。至元丙戌（1286）應召赴闕，未幾，乞請還山，制授雷淵廣福普化真人。他是清微派的著述大師，“覃思著述，闡揚宗旨，而其書始大備”。現《道藏》所收清微派著作，大多出於黃舜申及其門人之手。清微派主要修持清微雷法。與神霄派一樣，主張將雷法與丹法相結合，而以內煉爲主，符籙爲輔。《清微齋法》捲上：“蓋行持以正心誠意爲主。心不正，則不足以感物；意不誠，則不足通神。神運於此，物應於彼，故雖萬里，可呼吸於咫尺之間。”又說：“將吏只在身中，神明不離方寸。”將吏、神明皆指施行雷法時所劾召的鬼神，意謂能劾召他們，全憑作法者有深厚的內煉工夫。故該派著《清微內訣》，專言內丹修煉之道。《清微仙譜》謂黃舜申有弟子近百人。《歷世真仙體道通鑑續編?黃雷淵傳》稱：“其所度弟子，皆立石題名，立石之前者三十人，立石之後者五人而已”。此五人分爲兩支向南、北傳播：一支以福建建寧爲中心，傳行於南。此支由其弟子熊道輝（號真息）所傳，始傳安城彭汝勵，彭傳曾貴寬（號塵外），曾傳浚儀趙宜真（號元陽），而入於明。另一支以湖北武當山爲中心，傳行於北，由黃舜申傳武當山張道貴、葉雲萊、劉道明，再由此三人傳張守清。張守清弟子甚衆，後形成與全真、正一相結合的清微支派，又稱新武當派，傳衍不絕。明清時期，除張守清所創的新武當派繼續傳衍於武當地區外，北京東嶽廟又有另一清微支派在傳衍。據日人小柳司氣太《白雲觀志》卷五《東嶽廟志》，該廟靈濟先祠所供之方丈牌位，除祀有東嶽廟創建人張留孫、吳全節外，主要供奉明清民國時期住持該廟的歷代清微派祖師。其中一牌位書“明朝清微派第一代禹祖諱貴黌神位”，另一牌位書“皇清羽化清微派第四代諱守誼劉公霞靈之位”（第二、三代缺祀）。所尊之第一代禹貴黌（曾任南京朝天宮道錄司右玄義），當爲此派之開祖，約爲明中後期人。第四代之後，依次立牌，直至第二十一代。從所列名中，可看出四至二十一代的派字依次爲：守、全、真、道、正、德、存、誠、傳、尚、賢……。葉郭立誠在1939年作過一次東嶽廟調查，獲該廟一首宗派詩云：“貴崇應守全真道，正德存誠傳尚賢，源潔宜良明化吉，洞中清泰幕紅顏”。（載《民俗叢書》之《北平東嶽廟調查》）此詩與上述牌位所記之派字完全吻合，證明至民國時，該派仍在此廟承傳不絕。《諸真宗派總簿》又收有派字各異的另外八個清微支派，表明至民國時，清微派所衍的支派很多。另外，據《金蓋心燈》，龍門派第八代呂守璞和第十二代費陽得都曾兼傳清微法，《呂雲隱律師傳》：呂守璞“於清微爲二十四代，於龍門爲八代律師。”表明清微派自元初傳達室入武當時起，即與全真相融合的傳統，至清代仍相沿未變。

東華派： 南宋初出現的新符籙派。該派經書述其傳授源流爲：玉清元始天尊、道君靈寶天尊、太華天帝、……徐來勒、葛玄、鄭思遠、葛洪、高斂之、陸修靜、……王古、田思真、寧全真、……林靈真、董處謙、張嗣成。（《道法會元》卷二四四《玉清靈寶無量度全書》）表明該派由靈寶派分衍而來。據《靈寶領教濟度全書》前《寧全真傳》看，該派在王古、田思真的推動下，由南宋初道士寧全真所創。據載：寧全真（1101—1181），原名立本，字道立，法名全真。開封府人。幼養於裴氏家，長猶從裴姓。資稟純異，敏於記憶。“凡諸子百家，醫藥卜筮之書，無不該貫融會。善察天文躔度，猶工於風角鳥占卜術”。家貧，無以自給。年少時，尚書王古檄充史椽。據說，王古嗣丹元真人東華嫡傳，聞田靈虛（名思真）遇陸簡寂（陸修靜）得道，延請於家，命寧全真典侍抄錄。寧全真心與道契，對經籙秘文，一見輒悟，“一日，靈虛言於尚書曰：裴氏子（指寧全真）根器深厚，骨相合仙，異日當負大名，然振起吾東華教者，必此人也。欲以上道授之，俾其掌教可乎？尚書亦欣然曰：此吾志也。遂授焉。自是修持不怠，能通真達靈，飛神謁帝，名振京師”。後遭靖康之變，奉母到南方，得楊司命所遺靈寶玄範四十九品、五府玉冊符文，從此道業大進。母死，復爲寧姓。紹興中，以齋醮祈禳之功，被賜號“洞微高士”，繼進“贊化”。孝宗朝，遭左街道錄劉能真陷害，被囚十餘日後黥隸軍籍。此後，即晦跡深遁，益勤修煉，士庶歸之者如市，從其學道者益衆。晚年住弟子何淳真家，南宋孝宗淳熙辛丑（1181）將教務付趙義夫後逝去。東華派主修齋醮祭煉,但已融進不少內丹、雷法，表現出與舊符籙派不同的特點。如寧全真授、王契真編之《上清靈寶大法》卷四雲：行靈寶法禱禳鍊度者，須常修“大定之法”。於每日清晨“靜坐寂定，存心端謹，無內外想”，澄心絕慮，繼而“運降宮（心）赤囗下降，玄泉（腎水）上升，心血腎精二囗交合，放丹田中孕生嬰兒”，次則存想嬰兒“自夾脊大度橋直上泥丸”，行周天運轉。此法實際是將內丹法與上清、靈寶傳統之存思想融全，以之作爲行持符籙之根本。據《道法會元》卷二四四《玉清靈寶無量度人上道?靈寶源流》載，在寧全真之後，依次爲王欲（欠字應爲共字邊）、趙德真、宋存真、張洞真、孔敬真、盧諶真、薛熙真、林靈真。前數代活動歷史不詳，直至薛熙真（東華先生）將教事付林靈真（南宋末）後，東華派又盛行一時。據《靈寶領教濟度全書》前《水南林先生傳》載，林靈真（1239—1302），原名偉夫，字君昭，靈真乃法名。浙江平陽人。因屢試不第，乃棄儒從道，舍宅爲觀，投禮提點戴煨。後承東華先生薛熙真，“乃紹開東華之教，蔚爲一代真師”。入元后，被三十八代天師張與材命爲溫州路玄學講師，後升本路道錄。他以溫州爲傳教中心，收受弟子，“在州里不下百人”，“天師門下高閒董公（董處謙）、宗師堂下閒閒吳公（吳全節）”等，亦曾受其學，“從遊參妙，肩摩踵接，……可謂一時授受之盛”。據《道法會元》卷二四四《靈寶源流》所列名代祖師名單，在林靈真之後，爲龍虎宗的董處謙，再後爲第三十九代天師張嗣成。既然此兩代宗師皆由龍虎宗道士擔任，似可證明它在元代後期已遂漸合併於正一道。

天心派： 宋代出現的新符籙派。南宋金允中《上清靈寶大法》卷四三：“自漢天師宏正一之宗，而天心正法出矣。當其受印劍於玉局，蕩妖異於寰區，法之濟時，厥勳盛矣。”認爲天心派由張陵所創，自是託古之辭，但可證明天心派由正一龍虎宗派生而來，鄧有功《上清天心正法序》稱：宋太宗淳化五年（994年），臨川縣吏饒洞天受神人指點，掘地得“玉篆天心秘式一部，名曰正法”。“然未識訣目玉格行用之由，復遇神人指令，師於譚先生名紫霄，授得其道”。饒洞天遂被稱爲“天心初祖”。掘地得書，自是神話，它表明饒洞天寫了一部天心正法之書。但天心派是否由他建成，尚難斷定。至“紹興之初，路真官再編天心法”。（金允中《上清靈寶大法》卷四三）天心道法由此盛行起來。路真官，名時中，曾作《無上三天玉堂大法》、《無上三天玉堂正宗高奔內景玉書》行於世，成爲南宋行天心道法最著名的道士。方勺《泊宅編》卷七：“朝散侍郎路時中行天心正法，於驅邪尤有功，俗呼路真官。”天心正法原重符印，傳至路時中，亦汲取新說，強調作法者須重內煉，以內煉爲本。《無上三天玉堂大法》卷一：“道在我身，修之久則可以成真，吾之真元既成，將有餘而補不足，所以莫非法也。”該書卷三十論鍊度亡魂須先自己成就玄功，作法時，只要“使內囗以合外囗，外神以符內神，則一瞬之間報應如響矣”。南宋時，又有廖守真傳天心正法，形成一個天心支派。《道法會元》卷二四六《天心地司大法》載彭元泰《法序》：“昔宗師廖真人（廖守真）修大洞法，誦《度人經》，北帝遣殷郊護助真人修煉大丹，所到則瘟疫消滅。”《道法會元》卷二四七記其傳係爲：廖守真傳蕭安國，安國傳彭元泰，元泰傳史白雲，白雲傳費文亨，文亨傳陳一中。陳一中是元延祐時人，說明該系從南宋傳至元代。元代，雷時中傳天心正法。據《歷世真仙體道通鑑續編》卷五《雷默庵》傳，雷時中（1121—1295），字可漢，號默庵。其先豫章人，後家於湖北武昌金牛鎮。幼習詞賦，通詩經，三領鄉薦。後傾心道教。據說，庚午年（1270）三月三日，漢其在道壇誦《度人經》時，蒙路真官下降，授以“混元六天如意道法”，教他“大興吾教”。並稱此教由太上老君所授，“專以《度人經》爲主”。（他與廖守真一系皆強調調《度人經》，與金允中所說天心出於正一天師似有不同。）此後，“四方聞其道行卓異，及其門者日衆。弟子數千人，分佈東南、西蜀二派。首度盧、李於宗師，及南康查泰宇，由是盧、李之道行乎西蜀，泰宇之道行乎東南。混元之教，大行於世。所著《心法序要》、《道法直指》、《原道歌》，皆發揚混元通化之妙”。據此，雷時中所傳之天心派，似又可稱爲混元派，爲天心派各支流傳最盛者。明清活動情況不見記載，是否在元末已合流於正一？有待進一步研究。

南無派：全真道支派。尊北七真之一的譚處端爲開派祖師。譚處端，字通正，號長真子，全真道祖王重陽之弟子。座於金大定二十五年（1185）。元世祖至無六年（1269）封“長真雲水蘊德真人”，武宗至大三年（1310），加封“長真凝神玄靜蘊德真君”。據《南無道派宗譜》，以譚處端爲第一代宗師，傳至第五代宗師楊理信，時至明初，又經胡宗玄、馬微善、劉至洞、周妙超、陳仙后、朱立剛，傳至第十二代宗師許去乾，時爲明末。再由清初第十三代宗師孔雲峰，經羅霄遠、鄭上乘、邢功廣、高成嶽、曾必先、甄有虛，傳至第二十代宗師劉名瑞。劉名瑞（1839—1931），號盼蟾子，隱居於京華桃源觀，撰有《道源精微歌》、《囗囗易考》、《敲僑（人字應爲足字旁）洞章》、《清靜經圖注》等書，闡述內丹學，集爲《盼蟾子道書三種》刊行，是該派宗師中唯一有著作傳世者。劉名瑞自稱：“演法於龍門，受法於志無。”似又曾受法於龍門派。該派徒衆活動於華北、東北，勢力、影響遠不及龍門派。