到這個時候蘇秦想起了自己的師父韓陽告訴他，以爲他的速度太快，沒有很好的沉澱，所以在心性上差了很多。需要好好的磨練不然會出現問題的，在蘇秦看來自己現在的狀態就像是出了問題。

蘇秦在自己的腦海裡面開始回憶著，韓陽對自己所說的修煉心性的辦法。

華夏國有句老話：＂文能安邦，武能定國＂，充份肯定了習文修武的功效。

習武初則可以啓迪童蒙，正心修身，及其成功，小則殺賊平亂，保護鄉里，大則安邦定國，造福千萬黎民。這纔是華夏國五千年來，所以要求文武合一教育的終極目的。

現代社會裡，其意義功能仍然是修煉身心最好的途徑，能夠使一個人化弱爲強，只要是人，不管處身那個朝代，那種社會裡，都是渴望需要的。

武術前輩們，都能體悟到：得道，從＂武＂的根基上，兼修＂文＂的功夫，是最切實而有效的道路。

這就是爲何古代如此重視文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近數百年來，華夏不但貶低而拋棄了＂武＂的修煉，連帶＂文＂的方面，也淪落爲虛妄，不切實際的浮文飾詞了，這不是很可悲的嗎？

明朝王陽明倡導知行合一，影響了當世。其傳習錄中，他一再強調靜的功夫，認爲做學問﹐敦品行，要從定心做起；而＜致靜＞是對付心猿意馬的最佳鍼砭。他得力於此，所以文事﹐武功才能卓絕一代﹐流芳千古。

在武術修煉中，定﹐靜是一個最基本而又始終一貫的要求。在四書《大學》中，就開宗明義地主張：…知止而後能定﹐定而後能靜﹐靜而後能安…

然而，在當今一般文士，對於止﹐定﹐靜的功夫從何做起？裡頭的境界是什麼？恐怕十之八九不見得就明白。

從武術的入門修煉上看，做師父的教弟子，一開始即先練定式站樁，求的就是個止﹐定的工夫；在這定樁中，進一步要學生儘量放鬆，並且要鬆透，不可有一絲一毫的緊張。

所求的便是個定中有“靜”的工夫。待日久功深，定靜有常，則漸漸在變化中能安；能安能靜，才談得上“功夫”二字，才能慮﹐才能得。

太極拳經中有“形如搏兔之鶻﹐神如捕鼠之貓”的主張，試想一想，鶻﹐貓這種狠辣﹐靈敏的動物，在窺視﹐捕食時，那種剎那間閃電一擊的威勢，不正是搏擊要求的標準嗎？

在極動之中，仍有如雷達般的清晰﹐冷靜，不正是鶻﹐貓一擊之狠的精神狀態嗎？準此而言，當今的武術比賽，那種摟摟抱抱﹐胡纏亂打的樣子，實在是不堪聞問，真是連鶻﹐貓都不如了。

因此，武術修煉中，要求“動中求靜﹐靜中求動”的工夫，是不可或缺﹐且是交互修煉﹐一體而不可分的。

在動中，招式的變化，沒有心意的冷靜﹐便沒有高度的殺傷力；沒有氣勁的運用﹐只有手足舞蹈，花拳繡腿，不值識者一笑。在定靜中，求氣機之培煉發動，仍須在心思清靜的前提下，使其身體健全，而自然而然地產生．

真正的華夏武術，求靜的工夫乃是孟子所說“動心忍性﹐增益其所不能”的意思；和“吾善養吾浩然之氣＞的道理一致。而不論是養心﹐煉氣，華夏五千年來聖賢心傳，所傳的就是這個。談道統﹐論正統，舍此其誰？

這步工夫，加上拳法﹐義理的融合，不論是向武或文的方面發展，自然就形成一個人的氣勢﹐氣概或氣節了。

比如，義理上，培養忠烈思想的，自然具有一種壯烈氣勢，如武聖關公即是；胸中正直不屈的，自有一股正氣，如正氣歌之文天祥；飄逸之氣，如好劍術的詩仙李白；

豪雄之氣，如楚霸王項羽；忠義之氣，如《還我河山》的嶽武穆等。

這些歷史上垂名後世的英雄秀士，雖不以武道的成就揚名於世，但實際上，他們的武功文采，卻都是植根在武道的培煉上，才得以氣雄萬人，雄距一世，在青史上留下不朽的榜樣。

然而，凡夫俗子不知道這步工夫的厲害和寶貴，所以一生終是懵懵無知，和草木同生死罷了。

一個習武者最起碼的大原則﹐大目標是不能錯的．華夏的哲學思想，所強調”自天子以至庶人﹐壹是皆以修身爲本“，這可說是放諸四海皆準﹐顛撲不破的道理了。

華夏文化講究天人合一，認爲那是極高超的境界了。在武道修習中，這是有法可循﹐一點也不玄的。

武術中，講以人爲本。人之一身分爲頭部﹐身軀﹐腿足，爲天地人三盤。上盤吸收天然空氣，下盤擇取地理靈氣，中盤保存人初元氣，是天地人一氣貫通的。人生天地之間，一呼一吸，無時不與天地連；一動一靜，無時不與天地合。

所以說，華夏武術有奪天地造化，參萬物化育的工夫。古人所謂參天地﹐贊化育的理想，纔不致淪爲唱高調，而是確確實實可以循序漸進﹐一步步達成的。

武學的精髓在於博學，也就是所謂的＂仁者無敵＂．練武絕不是逞強好勝，而是修身養性．這一點可以從＂武＂字中可以看出，＂武＂字也就是＂止弋＂；意思是和平，不要動用武力．武學之道在於將育德，育智，育體三者全面爲一．因此練武不但要身體強壯，而且要講究悟性，集中心智，慢慢地去摸索。

蘇秦也知道練武不是爲了殺人的，但是他卻這樣就殺了人。那麼他就違背了一個武者的道意。